انضم إلى نشرتنا الإخبارية!
X
في المحاضرة الأخيرة ، نظرنا إلى تلك الحجج التي فازت بالنقاش من أجل حرية التعبير. تاريخيا، كانت هذه الحجج متداخلة في سياقات فلسفية مختلفة، وغالبا ما كانت مصممة خصيصا للجماهير المعادية بدرجات متفاوتة لحرية التعبير.
لذلك اسمحوا لي أن ألخص ، في اللغة المعاصرة ، عناصر تلك الحجج التي لا تزال معنا: (1) العقل ضروري لمعرفة الواقع. (2) العقل هو وظيفة الفرد. (3) ما يحتاجه الفرد المنطقي لمتابعة معرفته بالواقع هو ، قبل كل شيء ، الحرية - حرية التفكير والنقد والمناقشة. (4) حرية الفرد في السعي إلى العلم ذات قيمة أساسية لأفراد مجتمعه الآخرين.
أكبر التهديدات الحالية لحرية التعبير تأتي من داخل كلياتنا وجامعاتنا.
النتيجة الطبيعية لهذه الحجة هي أنه عندما ننشئ مؤسسات اجتماعية متخصصة للبحث عن معرفتنا بالحقيقة وتطويرها - الجمعيات العلمية ومعاهد البحوث والكليات والجامعات - يجب أن نبذل جهودا خاصة لحماية ورعاية وتشجيع حرية العقول المبدعة. لذلك من المدهش أن أكبر التهديدات الحالية لحرية التعبير تأتي من داخل كلياتنا وجامعاتنا. تقليديا ، كان الهدف الوظيفي الرئيسي لمعظم الأكاديميين هو الحصول على وظيفة ، بحيث يمكن للمرء أن يقول ما يريد دون أن يطرد. هذا هو بالضبط الهدف من الحيازة: حماية حرية الفكر والتعبير. ومع ذلك ، نرى اليوم أن العديد من الأفراد الذين عملوا لسنوات عديدة للحصول على التثبيت والحرية الأكاديمية التي تتماشى معها هم أقوى المدافعين عن الحد من خطاب الآخرين.
اسمحوا لي أن أقدم بعض الأمثلة على الطريقة التي يسعى بها الأكاديميون إلى الحد من الكلام من خلال ما يسمى برموز الكلام. يحظر رمز الكلام المقترح في جامعة ميشيغان:
أي سلوك ، لفظي أو جسدي ، يوصم أو يؤذي فردا على أساس العرق أو العرق أو الدين أو الجنس أو التوجه الجنسي أو العقيدة أو الأصل القومي أو النسب أو العمر أو الحالة الاجتماعية أو الإعاقة أو حالة المحاربين القدامى في عهد فيتنام. . .
في جامعة كبرى أخرى ، جامعة ويسكونسن ، حذر رمز الكلام الذي نوقش بشدة من أنه سيتم اتخاذ إجراءات تأديبية ضد الطالب
بالنسبة للتعليقات العنصرية أو التمييزية أو النعوت أو غيرها من السلوكيات التعبيرية الموجهة إلى فرد أو في مناسبات منفصلة إلى أفراد مختلفين ، أو للسلوك الجسدي ، إذا كانت هذه التعليقات أو النعوت أو السلوك التعبيري الآخر أو السلوك البدني متعمدا: تحط من العرق أو الجنس أو الدين أو اللون أو العقيدة أو الإعاقة أو التوجه الجنسي أو الأصل القومي أو النسب أو عمر الفرد أو الأفراد ؛ وخلق بيئة مخيفة أو معادية أو مهينة للتعليم أو العمل المتعلق بالجامعة أو أي نشاط آخر مصرح به من الجامعة.
هذان الاثنان يمثلان رموز الكلام التي يتم وضعها في العديد من الجامعات والكليات في جميع أنحاء البلاد. المنظرون الرئيسيون وراء رموز الكلام هذه هم علماء بارزون مثل ماري ج. ماتسودا ، التي تميل إلى الكتابة نيابة عن الأمريكيين من خلفيات آسيوية. ريتشارد ديلجادو ، الذي يميل إلى الكتابة نيابة عن اللاتينيين والأقليات العرقية ؛ كاثرين أ. ماكينون ، التي تكتب نيابة عن النساء كمجموعة مضطهدة ؛ وستانلي فيش ، الذي هو في وضع حساس بعض الشيء ، كونه ذكرا أبيض - لكنه يحل هذه المشكلة من خلال كونه حساسا لأي شخص لديه وضع الضحية.
ردا على رموز الكلام ، فإن رد الفعل الشائع من قبل الأمريكيين هو القول: "لماذا لم يهتم التعديل الأول بكل هذا؟ لماذا لا نشير إلى أننا نعيش في الولايات المتحدة وأن التعديل الأول يحمي حرية التعبير ، حتى خطاب أولئك الذين يقولون أشياء مسيئة؟ بالطبع ، يجب أن نقول ذلك. لكن التعديل الأول هو قاعدة سياسية تنطبق على المجتمع السياسي. إنها ليست قاعدة اجتماعية تنطبق بين الأفراد العاديين وليست مبدأ فلسفيا يجيب على الهجمات الفلسفية على حرية التعبير.
لا ينطبق التعديل الأول على الكليات الخاصة.
فيما يتعلق بالتمييز بين المجالين السياسي والخاص ، على سبيل المثال ، لاحظ أن التعديل الأول ينص على أن الكونغرس لن يسن أي قانون ، فيما يتعلق بالدين وحرية التعبير والتجمع. هذا يعني أن التعديل الأول ينطبق على الإجراءات الحكومية وفقط على الإجراءات الحكومية . يمكننا توسيع هذه الفكرة لتشمل الجامعات العامة ، مثل ميشيغان وويسكونسن ، على أساس أنها مدارس تديرها الدولة وبالتالي فهي جزء من الحكومة. وبهذه الطريقة، يمكننا القول إن حماية التعديل الأول يجب أن تكون موجودة في جميع الجامعات العامة، وأعتقد أن هذه حجة جيدة.
ولكن هذه ليست نهاية الأمر، لعدة أسباب. بادئ ذي بدء ، لا ينطبق التعديل الأول على الكليات الخاصة. إذا كانت كلية خاصة ترغب في إنشاء نوع من رمز الكلام ، فلا ينبغي أن يكون هناك شيء غير قانوني في ذلك فيما يتعلق بالتعديل الأول. ثانيا ، تصطدم حماية التعديل الأول بمؤسسة عزيزة أخرى داخل الأكاديمية: الحرية الأكاديمية. من الممكن أن يرغب الأستاذ في إنشاء رمز خطاب في فصله ، وأنه ، تقليديا ، سيكون محميا بموجب حريته الأكاديمية في إجراء دروسه كما يحلو له. ثالثا ، هناك حجة أخرى لها جاذبية واسعة النطاق. التعليم هو شكل من أشكال التواصل والارتباط ، حميم إلى حد ما في بعض النواحي ، ويتطلب الكياسة إذا كان سينجح. لذا فإن العروض العلنية للكراهية أو العداء أو التهديدات في الفصول الدراسية أو في أي مكان في الجامعة تقوض الجو الاجتماعي الذي يجعل التعليم ممكنا. تشير هذه الحجة إلى أن الكليات والجامعات هي أنواع خاصة من المؤسسات الاجتماعية: المجتمعات التي قد تكون هناك حاجة فيها إلى رموز الكلام.
لا يوفر التعديل الأول إرشادات حول القواعد التي تحكم التعبير في أي من هذه الحالات. وبالتالي فإن المناقشات حول هذه الحالات فلسفية في المقام الأول. ولهذا السبب نحن هنا اليوم.
أريد أن أشير، أولا، إلى أن جميع رموز التعبير في جميع أنحاء البلاد مقترحة من قبل أعضاء من أقصى اليسار، على الرغم من أن نفس اليسار المتطرف اشتكى لسنوات عديدة من خشونة إدارات الجامعات ودافع عن التحرر من القيود الجامعية. لذا فهناك مفارقة في تحول التكتيكات في حملة اليسار من أجل فرض قيود استبدادية صحيحة سياسيا على حرية التعبير.
يتم اقتراح جميع رموز الكلام في جميع أنحاء البلاد من قبل أعضاء أقصى اليسار.
وبالتالي فإن السؤال هو: لماذا ، في السنوات الأخيرة ، غير اليساريون الأكاديميون نقدهم وتكتيكاتهم بشكل كبير؟ لقد تحدثت عن جوانب من هذا الموضوع من قبل - على سبيل المثال ، في محاضرتي حول ما بعد الحداثة - وكتبت كتابا حول هذا الموضوع. في رأيي ، جزء أساسي من شرح سبب دفاع اليسار الآن عن رموز التعبير هو أن اليسار عانى في العقود الأخيرة من سلسلة من خيبات الأمل الكبرى. في الغرب، فشل اليسار في توليد أحزاب اشتراكية كبيرة من أقصى اليسار، وأصبحت العديد من الأحزاب الاشتراكية معتدلة. كانت التجارب الكبرى في الاشتراكية في دول مثل الاتحاد السوفيتي وفيتنام وكوبا فاشلة. حتى العالم الأكاديمي تحول بشكل حاد نحو الليبرالية والأسواق الحرة. عندما تعاني حركة فكرية من خيبات أمل كبيرة ، يمكنك أن تتوقع أن تلجأ إلى تكتيكات أكثر يأسا.
دعونا نستخدم العمل الإيجابي كمثال على هذه العملية، لسببين: أولا، واجه اليسار بوضوح خيبة أمل فيما يتصل بأهداف العمل الإيجابي. في 1980s ، بدأ اليسار يدرك أنه كان يخسر المعركة على العمل الإيجابي. ثانيا، نحن جميعا على دراية بحالة العمل الإيجابي، لذلك يمكن أن تكون بمثابة توضيح واضح للمبادئ الفلسفية التي يبني عليها اليسار أهدافه. وهذا سيمكننا من رؤية كيفية إعادة تطبيق هذه المبادئ نفسها على الدفاع عن رموز الكلام.
عادة ما تبدأ حجة العمل الإيجابي العنصري بملاحظة أن السود كمجموعة عانوا من اضطهاد شديد على أيدي البيض كمجموعة. نظرا لأن ذلك كان غير عادل ، من الواضح ، وبما أنه من مبادئ العدالة أنه كلما أضر أحد الأطراف بطرف آخر ، فإن الطرف المتضرر مستحق للتعويض من قبل الطرف المتضرر ، يمكننا تقديم الحجة القائلة بأن البيض كمجموعة مدينون بالتعويض للسود كمجموعة.
وسوف يرد معارضو العمل الإيجابي بحجة أن "التعويض" المقترح غير عادل للجيل الحالي. العمل الإيجابي من شأنه أن يجعل فردا من الجيل الحالي ، أبيض لم يمتلك عبيدا أبدا ، يعوض الأسود الذي لم يكن عبدا أبدا.
وما لدينا هنا، على جانبي الجدل، هما زوجان من المبادئ المتنافسة.
يتم تسليط الضوء على زوج واحد من خلال السؤال التالي: هل يجب أن نعامل الأفراد كأعضاء في مجموعة أم يجب أن نعاملهم كأفراد؟ هل نتحدث عن السود كمجموعة مقابل البيض كمجموعة؟ أم ننظر إلى الأفراد المتورطين؟ يجادل المدافعون عن العمل الإيجابي بأنه يجب معاملة الأفراد السود والبيض كأعضاء في المجموعات العرقية التي ينتمون إليها ، بينما يجادل معارضو العمل الإيجابي بأننا يجب أن نعامل الأفراد ، سواء كانوا سودا أو بيضا ، كأفراد بغض النظر عن لون بشرتهم. باختصار ، لدينا الصراع بين الجماعية والفردية.
يظهر الزوج الآخر من المبادئ المتنافسة على النحو التالي. يجادل المدافعون عن العمل الإيجابي بأنه نتيجة للعبودية جزئيا ، أصبح البيض الآن في المجموعة المهيمنة والسود في المجموعة التابعة ، وأن الأقوياء ملزمون بالتضحية من أجل الضعفاء. في حالة العمل الإيجابي ، تعمل الحجة ، يجب علينا إعادة توزيع الوظائف والقبول الجامعي من أعضاء المجموعة البيضاء الأقوى إلى أعضاء المجموعة السوداء الأضعف. ويرفض معارضو العمل الإيجابي هذا المعيار الإيثاري. يجادلون بأن الوظائف والقبول في الكلية يجب أن يتم تحديده على أساس الإنجاز الفردي والجدارة. باختصار ، لدينا صراع بين الإيثار والمبدأ الأناني القائل بأن المرء يجب أن يحصل على ما كسبه.
في المرحلة النموذجية التالية من النقاش حول العمل الإيجابي، يظهر زوجان آخران من المبادئ المتضاربة. سيقول المدافعون عن العمل الإيجابي: "ربما يكون صحيحا أن العبودية قد انتهت ، وربما انتهى جيم كرو ، لكن آثارها لم تنته. هناك إرث ورثه السود كمجموعة من تلك الممارسات. لذا ، فإن السود المعاصرين هم ضحايا التمييز في الماضي. لقد تم إخمادهم ومنعهم ، ولم تتح لهم الفرصة أبدا للحاق بالركب. لذلك ، من أجل تحقيق المساواة العرقية في توزيع الثروة والوظائف في المجتمع ، نحتاج إلى عمل إيجابي لإعادة توزيع الفرص من المجموعات التي لديها أكثر بشكل غير متناسب إلى المجموعات التي لديها أقل بشكل غير متناسب ".
يرد معارضو العمل الإيجابي بقول شيء مثل ما يلي: "بالطبع تنتقل آثار الأحداث الماضية من جيل إلى جيل ، لكن هذه ليست آثارا سببية بحتة. إنها تأثيرات. يتأثر الأفراد بخلفياتهم الاجتماعية ، لكن كل فرد لديه القدرة على أن يقرر بنفسه التأثيرات التي سيقبلها. وفي هذا البلد ، على وجه الخصوص ، يتعرض الأفراد لمئات النماذج المختلفة ، من الآباء ، إلى المعلمين ، إلى الأقران ، إلى أبطال الرياضة ونجوم السينما ، وما إلى ذلك. وبناء على ذلك، فإن ما يحتاجه الأشخاص الذين حرمت أسرهم اجتماعيا ليس صدقة بل الحرية والفرصة لتحسين أنفسهم. ومرة أخرى ، يوفر هذا البلد بشكل خاص كلا الأمرين بكثرة ". لذا ، من هذا الجانب من الحجة ، فإن النقطة المهمة هي أن الأفراد ليسوا مجرد نتاج بيئاتهم. لديهم الحرية في أن يصنعوا من حياتهم ما يريدون. بدلا من العمل الإيجابي ، فإن الإجابة هي تشجيع الأفراد على التفكير بأنفسهم ، وأن يكونوا طموحين ، والبحث عن الفرص ، وحماية حريتهم في القيام بذلك.
دعونا نستخلص من هذه الحجة الثانية زوجين آخرين من المبادئ المتنافسة. يعتمد دعاة العمل الإيجابي على مبدأ الحتمية الاجتماعية الذي يقول: "إن وضع هذا الجيل هو نتيجة لما حدث في الجيل السابق. يتم بناء أعضائها من خلال ظروف الجيل السابق ". يؤكد الجانب الآخر من الحجة على الإرادة الفردية: الأفراد لديهم القدرة على اختيار التأثيرات الاجتماعية التي سيقبلونها. يتبع الزوج الثاني من المبادئ المتنافسة: هل يحتاج الأفراد إلى المساواة في الأصول والفرص ، أم أنهم في أمس الحاجة إلى الحرية لجعل حياتهم كما يريدون؟
باختصار، ما لدينا هو مناقشة تنطوي على أربعة أزواج من المبادئ. وتشكل هذه المناقشات الفرعية الأربع المناقشة الشاملة بشأن العمل الإيجابي.
للعمل الإيجابي
ضد العمل الإيجابي
الجماعية
فردانية
الايثار
الانانيه
الحتمية الاجتماعية
الإرادة
تساو
الحريه
الآن ، كان العمل الإيجابي ، لفترة طويلة ، في موقف دفاعي ، والعديد من برامج العمل الإيجابي في طريقها إلى الخروج. هناك قبول طوعي ضئيل للغاية لبرامج العمل الإيجابي.
ولكن إذا كنا يساريين ملتزمين بفكرة أن العنصرية والتمييز الجنسي هي مشاكل يجب مهاجمتها بقوة ، وإذا رأينا أداة العمل الإيجابي تؤخذ منا ، فسوف ندرك أنه يجب علينا اللجوء إلى استراتيجيات جديدة. إحدى هذه الاستراتيجيات الجديدة ، كما سأجادل ، هي رمز خطاب الجامعة. لذا أريد بعد ذلك أن أوضح كيف تجسد مسألة رموز الكلام كل من هذه المبادئ الأربعة على الجانب الأيسر من العمود - الجماعية ، والإيثار ، ومبدأ البناء الاجتماعي ، ومفهوم المساواة للمساواة.
لدي أحيانا خيال بأنني سألعب كرة السلة الفردية مع مايكل جوردان. يأتي عندما أطلق النار على بعض الأطواق ، وأتحداه في لعبة. يقبل ، وندخل اللعبة. لدينا حتى حكم للتأكد من عدم وجود أخطاء لا داعي لها وما إلى ذلك.
ولكن بعد ذلك يدخل عنصر من الواقعية خيالي. كيف ستنتهي هذه اللعبة بالفعل؟ حسنا ، نحن نلعب وفقا لقواعد كرة السلة ويفوز مايكل 100 إلى 3 - مرة واحدة قبل أن يقترب مني كثيرا ، حصلت على تسديدة وحدث أن دخلت.
الآن دعونا نطرح سؤالا أخلاقيا: هل ستكون هذه لعبة عادلة ؟ هناك إجابتان مختلفتان تماما يمكن للمرء أن يعطيهما ، الإجابة اليسارية والمساواة مقابل الإجابة التي ربما تفكر فيها. تقول الإجابة الأولى أن المباراة ستكون غير عادلة تماما لأن ستيفن هيكس ليس لديه فرصة على الإطلاق للفوز على مايكل جوردان. مايكل جوردان هو أفضل لاعب كرة سلة في الكون ، وأنا لاعب في عطلة نهاية الأسبوع من حين لآخر مع خلوص عمودي 8 بوصات عندما أقفز. لجعل اللعبة "عادلة" ، تقول هذه الإجابة ، سنحتاج إلى معادلة الاختلاف الجذري في القدرات التي تدخل في المنافسة هنا. هذا هو الجواب على المساواة على السؤال.
الجواب الآخر يقول إنها ستكون لعبة عادلة تماما. اخترت أنا ومايكل اللعب. أنا أعرف من هو. عمل مايكل بجد لتطوير المهارات التي اكتسبها. لقد عملت بجد أقل لاكتساب عدد أقل من المهارات التي لدي. أيضا ، كلانا يعرف قواعد اللعبة ، وهناك حكم يطبق هذه القواعد بنزاهة. عندما لعبت المباراة ، سدد مايكل الكرة في السلة عدد المرات اللازمة لكسب 100 نقطة. إنه يستحق النقاط. وأنا أستحق نقاطي الثلاث أيضا. لذلك ، فاز مايكل باللعبة العادلة والمربعة ، ويجب أن أبحث عن أشخاص آخرين للعب معهم. هذا هو الجواب الفردي الليبرالي على السؤال.
ولكن إذا كنا ملتزمين بمفهوم المساواة "العادل" ، فإننا يقودنا إلى فكرة أنه في أي مسابقة يجب أن نساوي جميع المشاركين حتى يكون لديهم على الأقل فرصة للنجاح. وهنا يأتي دور مبدأ الإيثار. يقول الإيثار أنه من أجل تحقيق المساواة في الفرص ، يجب أن نأخذ من القوي ونعطيه للضعيف ، أي يجب أن ننخرط في إعادة التوزيع. ما يمكننا القيام به ، في حالة كرة السلة ، هو التعادل من خلال عدم السماح لمايكل باستخدام يده اليمنى. أو إذا كان الأمر يتعلق بالقفز ، بجعله يرتدي أوزانا على كاحليه حتى يتساوى قفزه وقفزي. هذا هو مبدأ الإعاقة الرياضية ، والذي يستخدم على نطاق واسع ، ويستلزم عدم السماح لشخص ما بتوظيف أحد الأصول حتى تتاح للرجل الصغير فرصة. الاستراتيجية الأخرى الممكنة هي إعطائي 90 نقطة من البداية. أي أننا لن نأخذ أي شيء من مايكل كسبه ، بل سنعطيني شيئا لم أكسبه. أو بالطبع يمكننا استخدام كلا العلاجين في وقت واحد. لذلك ، هناك ثلاثة طرق. (1) يمكننا محاولة تحقيق المساواة عن طريق منع الأقوى من استخدام أصل أو مهارة لديه. (2) يمكننا أن نعطي الأضعف ميزة لم يكسبها. أو (3) يمكننا القيام بالأمرين معا.
هناك نمط عام هنا. تبدأ المساواة بفرضية أنه ليس من العدل ما لم تكن الأطراف المتنافسة متساوية. ثم يشير إلى أن بعض الأطراف أقوى في بعض النواحي من غيرها. وأخيرا، تسعى إلى إعادة التوزيع بطريقة ما من أجل جعل الأطراف متساوية أو تسعى إلى منع الأقوى من استخدام أصولها الأكبر.
يطبق يساريو ما بعد الحداثة كل هذا على الكلام ويقولون شيئا مثل ما يلي: "عادل" يعني أن جميع الأصوات تسمع على قدم المساواة. لكن بعض الناس لديهم كلام أكثر من غيرهم ، والبعض الآخر لديهم كلام أكثر فعالية من غيرهم. لذا ما نحتاج إلى القيام به ، من أجل تحقيق المساواة في الكلام ، هو الحد من خطاب الأطراف الأقوى من أجل تحقيق المساواة أو إعطاء المزيد من فرص الكلام للأطراف الأضعف. أو نحتاج إلى القيام بالأمرين معا. والتوازي مع العمل الإيجابي واضح.
السؤال التالي هو: من هي الأطراف الأقوى والأضعف التي نتحدث عنها؟ حسنا ، ليس من المستغرب أن يؤكد اليسار مرة أخرى على الطبقات العرقية والجنسية باعتبارها المجموعات التي تحتاج إلى المساعدة. يقضي اليسار الكثير من الوقت في التركيز على البيانات المتعلقة بالتفاوتات الإحصائية عبر الخطوط العرقية / الجنسية. ما هو التكوين العرقي والجنسي لمختلف المهن؟ مختلف الكليات المرموقة؟ مختلف البرامج المرموقة؟ ثم سيجادلون بأن العنصرية والتمييز الجنسي هما أسباب تلك التفاوتات وأن ما يتعين علينا القيام به هو مهاجمة تلك التفاوتات عن طريق إعادة التوزيع.
يقدم أنصار ما بعد الحداثة نظرية معرفية جديدة - نظرية المعرفة البنائية الاجتماعية - في مناقشات الرقابة.
في بعض الحالات ، تكون الفوارق التي يجدها اليساريون حقيقية ، والعنصرية والتمييز الجنسي عاملان في هذه التفاوتات. ولكن بدلا من الانخراط في إعادة التوزيع ، يجب علينا حل هذه المشاكل من خلال تعليم الأفراد أن يكونوا عقلانيين ، بطريقتين. أولا ، يجب أن نعلمهم تطوير مهاراتهم ومواهبهم وأن يكونوا طموحين ، حتى يتمكنوا من شق طريقهم الخاص في العالم. ثانيا، ينبغي أن نعلمهم النقطة الواضحة المتمثلة في أن العنصرية والتمييز على أساس الجنس غبي؛ ومن ثم ينبغي لنا أن نعلمهم أن العنصرية والتمييز الجنسي أمران غبيان. أنه في الحكم على الذات والآخرين ، فإن الشخصية والذكاء والشخصية والقدرات هي المهمة ؛ وأن لون بشرة المرء دائما ما يكون ضئيلا.
لهذا ، يرد ما بعد الحداثة بأن النصيحة لا طائل من ورائها في العالم الحقيقي. وهنا حيث تكون حجج ما بعد الحداثة ، على الرغم من استخدامها في حالة العمل الإيجابي ، جديدة فيما يتعلق بالكلام. ما يفعلونه هو إدخال نظرية معرفية جديدة - نظرية المعرفة البنائية الاجتماعية - في مناقشات الرقابة.
تقليديا ، كان ينظر إلى الكلام على أنه فعل معرفي فردي. وجهة نظر ما بعد الحداثة ، على النقيض من ذلك ، هي أن الكلام يتشكل اجتماعيا في الفرد. وبما أن ما نفكر فيه هو وظيفة لما نتعلمه لغويا ، فإن عمليات تفكيرنا مبنية اجتماعيا ، اعتمادا على العادات اللغوية للمجموعات التي ننتمي إليها. من هذا المنظور المعرفي ، فإن فكرة أن الأفراد يمكنهم تعليم أنفسهم أو الذهاب في طريقهم الخاص هي خرافة. أيضا ، فكرة أننا يمكن أن نأخذ شخصا تم بناؤه على أنه عنصري ونعلمه ببساطة أن يتخلى عن عاداته السيئة ، أو نعلم مجموعة كاملة أن تتخلى عن عاداتها السيئة ، من خلال مناشدة عقلهم - هذه أيضا خرافة.
خذ حجة ستانلي فيش ، من كتابه لا يوجد شيء اسمه حرية التعبير. . . وهذا شيء جيد أيضا . النقطة هنا ليست سياسية في المقام الأول بل معرفية.
حرية التعبير هي استحالة مفاهيمية لأن شرط حرية التعبير في المقام الأول غير قابل للتحقيق. ويتوافق هذا الشرط مع الأمل، الذي يمثله "سوق الأفكار" الذي كثيرا ما يتم التذرع به، في أن نتمكن من تشكيل منتدى يمكن من خلاله النظر إلى الأفكار بشكل مستقل عن القيود السياسية والأيديولوجية. وجهة نظري . . . هو أن القيد من النوع الأيديولوجي هو توليد الكلام ، وبالتالي فإن وضوح الكلام (كتأكيد بدلا من الضوضاء) يعتمد بشكل جذري على ما قد يدفعه منظرو حرية التعبير بعيدا. في غياب بعض الرؤية الأيديولوجية الموجودة بالفعل و (في الوقت الحالي) التي لا جدال فيها ، فإن فعل التحدث لن يكون له أي معنى ، لأنه لن يكون له صدى ضد أي فهم أساسي للمسارات المحتملة للأفعال الجسدية أو اللفظية وعواقبها المحتملة. كما أن هذه الخلفية ليست متاحة للمتحدث الذي تقيده. إنه ليس موضوعا لوعيه الذاتي النقدي. بدلا من ذلك ، شكل المجال الذي يحدث فيه الوعي ، وبالتالي فإن إنتاج الوعي ، وتحديدا الكلام ، سيكون دائما سياسيا (أي زاويا) بطرق لا يستطيع المتحدث معرفتها (ص 115-16).
يجادل أنصار ما بعد الحداثة بأننا مبنيون اجتماعيا ، ونحن ، حتى كبالغين ، لسنا على دراية بالبناء الاجتماعي الذي يكمن وراء الخطاب الذي ننخرط فيه. قد نشعر كما لو أننا نتحدث بحرية ونتخذ خياراتنا الخاصة ، لكن اليد الخفية للبناء الاجتماعي تجعلنا ما نحن عليه. ما تفكر فيه وما تفعله وحتى كيف تفكر تحكمه معتقداتك الخلفية.
الأسماك تنص على النقطة مجردة. تطبق كاثرين ماكينون هذه النقطة على الحالة الخاصة للنساء والرجال ، في تقديم قضيتها لفرض رقابة على المواد الإباحية. حجتها ليست الحجة القياسية المحافظة القائلة بأن المواد الإباحية تزيل حساسية الرجال وتغضبهم لدرجة أنهم يخرجون ويفعلون أشياء وحشية للنساء. تعتقد ماكينون أن المواد الإباحية تفعل ذلك ، لكن حجتها أعمق. تجادل بأن المواد الإباحية هي جزء رئيسي من الخطاب الاجتماعي الذي يبنينا جميعا. إنه يجعل الرجال ما هم عليه في المقام الأول ويجعل النساء ما هن عليه في المقام الأول. لذلك ، نحن مبنيون ثقافيا من خلال الإباحية كشكل من أشكال اللغة لتبني قواعد جنسية معينة وما إلى ذلك.
ونتيجة لذلك، لا يوجد تمييز بين الكلام والفعل، وهو التمييز الذي يقدره الليبراليون تقليديا. وفقا لأنصار ما بعد الحداثة ، فإن الكلام هو في حد ذاته شيء قوي لأنه يبني من نحن ويكمن وراء جميع الإجراءات التي ننخرط فيها. وكشكل من أشكال العمل ، يمكن أن يسبب ضررا للآخرين. يقول الليبراليون إن أنصار ما بعد الحداثة يجب أن يقبلوا أن أي شكل من أشكال العمل الضار يجب أن يكون مقيدا. لذلك ، يجب عليهم قبول الرقابة.
نتيجة أخرى لهذا الرأي هي أن الصراع الجماعي أمر لا مفر منه ، لأن المجموعات المختلفة يتم بناؤها بشكل مختلف وفقا لخلفياتها اللغوية والاجتماعية المختلفة. يتم بناء السود والبيض ، الرجال والنساء ، بشكل مختلف وستتصادم تلك الأكوان اللغوية والاجتماعية والأيديولوجية المختلفة مع بعضها البعض. وهكذا، ينظر إلى خطاب أعضاء كل مجموعة على أنه وسيلة تتصادم من خلالها المصالح المتنافسة للمجموعات. ولن تكون هناك طريقة لحل الصدام ، لأنه من هذا المنظور لا يمكنك أن تقول ، "دعونا نحسم هذا بشكل معقول". ما هو السبب ، هو نفسه مبني من خلال الظروف السابقة التي جعلتك ما أنت عليه. ما يبدو معقولا بالنسبة لك لن يكون ما هو معقول للمجموعة الأخرى. وبالتالي ، فإن الأمر برمته سوف ينحدر إلى مباراة صراخ.
دعونا نلخص هذه الحجة ونضع كل عناصرها معا.
ما لدينا إذن هو موقفان حول طبيعة الكلام. يقول أنصار ما بعد الحداثة: الكلام سلاح في الصراع بين المجموعات غير المتكافئة. وهذا يتعارض تماما مع النظرة الليبرالية للكلام ، والتي تقول: الكلام هو أداة للإدراك والتواصل للأفراد الأحرار.
يقول أنصار ما بعد الحداثة: الكلام سلاح في الصراع بين المجموعات غير المتكافئة.
إذا اعتمدنا العبارة الأولى، فإن الحل سيكون شكلا من أشكال الإيثار القسري، والذي بموجبه نعيد توزيع الكلام من أجل حماية المجموعات المتضررة والضعيفة. إذا كان لدى الذكور البيض الأقوى أدوات الكلام التي يمكنهم استخدامها على حساب المجموعات الأخرى ، فلا تدعهم يستخدمون أدوات الكلام هذه. قم بإنشاء قائمة بالكلمات المهينة التي تضر بأعضاء المجموعات الأخرى وتمنع أعضاء المجموعات القوية من استخدامها. لا تدعهم يستخدمون الكلمات التي تعزز عنصريتهم وتمييزهم الجنسي ، ولا تدعهم يستخدمون كلمات تجعل أعضاء المجموعات الأخرى يشعرون بالتهديد. إن القضاء على مزايا الكلام هذه سيعيد بناء واقعنا الاجتماعي - وهو نفس هدف العمل الإيجابي.
والنتيجة اللافتة للنظر لهذا التحليل هي أن التسامح مع "كل شيء مباح" في الكلام يصبح رقابة. تشير حجة ما بعد الحداثة إلى أنه إذا حدث أي شيء ، فإن ذلك يعطي الإذن للمجموعات المهيمنة بالاستمرار في قول الأشياء التي تبقي المجموعات التابعة في مكانها. وبالتالي فإن الليبرالية تعني المساعدة في إسكات المجموعات التابعة والسماح للمجموعات المهيمنة فقط بالتعبير الفعال. وبالتالي ، فإن رموز خطاب ما بعد الحداثة ليست رقابة بل هي شكل من أشكال التحرر - فهي تحرر المجموعات التابعة من الآثار العقابية والصامتة لخطاب الجماعات القوية ، وتوفر جوا يمكن فيه للمجموعات التابعة سابقا التعبير عن نفسها. رموز الكلام تعادل الملعب.
كما يقول ستانلي فيش:
الفردية والإنصاف والجدارة - هذه الكلمات الثلاث موجودة باستمرار في أفواه المتعصبين المحدثين والمحترمين حديثا الذين تعلموا أنهم لا يحتاجون إلى ارتداء غطاء أبيض أو منع الوصول إلى صندوق الاقتراع من أجل تأمين غاياتهم (ص 68).
وبعبارة أخرى، فإن حرية التعبير هي ما تفضله جماعة كو كلوكس كلان.
من أجل معادلة اختلال توازن القوى، يدعو يسار ما بعد الحداثة إلى معايير مزدوجة صريحة وصريحة.
سواء في معارضة العمل الإيجابي أو رموز الكلام ، فإن المفاهيم الليبرالية المتمثلة في ترك الأفراد أحرارا وإخبارهم بأننا سنعاملهم وفقا لنفس القواعد ونحكم عليهم بناء على جدارتهم تعني تعزيز الوضع الراهن ، مما يعني إبقاء البيض والذكور في المقدمة والباقي في الأسفل. لذلك من أجل تحقيق المساواة في اختلال توازن القوى ، فإن المعايير المزدوجة الصريحة والصريحة مطلوبة بشكل مطلق وغير اعتذاري من قبل يسار ما بعد الحداثة.
هذه النقطة ليست جديدة على هذا الجيل من ما بعد الحداثة. وقد عبر هربرت ماركوز لأول مرة عن ذلك بشكل أوسع عندما قال: "تحرير التسامح ، إذن ، يعني التعصب ضد الحركات من اليمين ، والتسامح مع الحركات من اليسار" (هربرت ماركوز ، التسامح القمعي ، ص 109).
لقد رأينا ، إذن ، ما أصرت عليه آين راند في كثير من الأحيان - أن السياسة ليست أساسية. إن المناقشات حول حرية التعبير والرقابة هي معركة سياسية، لكنني لا أستطيع المبالغة في التأكيد على أهمية نظرية المعرفة والطبيعة البشرية والقيم في تلك المناقشات.
هناك ثلاث قضايا هي جوهر المناقشات المعاصرة حول حرية التعبير والرقابة، وهي مشاكل فلسفية تقليدية.
أولا، هناك قضية معرفية: هل العقل معرفي؟ المتشككون الذين ينكرون الفعالية المعرفية للعقل يفتحون الباب أمام أشكال مختلفة من الشك والذاتية والآن ، في الجيل المعاصر ، إلى الذاتية الاجتماعية. إذا كان العقل مبنيا اجتماعيا ، فهو ليس أداة لمعرفة الواقع. وللدفاع عن حرية التعبير، يجب تحدي هذا الادعاء المعرفي ما بعد الحداثي ودحضه.
الثانية هي قضية أساسية في الطبيعة البشرية. هل لدينا إرادة أم أننا نتاج بيئاتنا الاجتماعية؟ هل الكلام شيء يمكننا توليده بحرية ، أم أنه شكل من أشكال التكييف الاجتماعي الذي يجعلنا ما نحن عليه؟
وثالثا ، قضية من الأخلاق: هل نجلب إلى تحليلنا للخطاب التزاما بالفردية والمسؤولية الذاتية؟ أم أننا نأتي إلى هذا النقاش بالذات ملتزمين بالمساواة والإيثار؟
تفترض ما بعد الحداثة ، كنظرة فلسفية متسقة إلى حد ما ، نظرية المعرفة الذاتية الاجتماعية ، ووجهة نظر حتمية اجتماعية للطبيعة البشرية ، وأخلاقيات الإيثار والمساواة. رموز الكلام هي تطبيق منطقي لتلك المعتقدات.
في ضوء ما تقدم، فإن ما يجب أن يدافع عنه ليبراليو الجيل المعاصر هو الموضوعية في نظرية المعرفة، والإرادة في الطبيعة البشرية، والأنانية في الأخلاق. لكننا لن نحل كل تلك المشاكل اليوم. هدفي هنا هو الإشارة إلى أن هذه هي القضايا وأيضا الإشارة إلى كيف أعتقد أن دفاعنا عن حرية التعبير يجب أن يمضي قدما. وأعتقد أن هناك ثلاث نقاط عامة يجب إثارتها.
الأول هو نقطة أخلاقية: الاستقلالية الفردية. نحن نعيش في الواقع ، ومن المهم للغاية لبقائنا أن نفهم هذا الواقع. لكن معرفة كيفية عمل العالم والتصرف على أساس تلك المعرفة هي مسؤوليات فردية. ممارسة هذه المسؤولية تتطلب حريات اجتماعية وإحدى الحريات الاجتماعية التي نحتاجها هي الكلام. لدينا القدرة على التفكير أم لا. لكن هذه القدرة يمكن أن يعوقها بشدة جو اجتماعي من الخوف. وهذا جزء لا غنى عنه من الحجة. الرقابة هي أداة للحكومة: الحكومة لديها قوة القوة لتحقيق غايتها ، واعتمادا على كيفية استخدام هذه القوة ، يمكن أن تولد جوا من الخوف يتداخل مع قدرة الفرد على أداء الوظائف المعرفية الأساسية التي يحتاجها للتصرف بمسؤولية في العالم.
ثانيا ، هناك نقطة اجتماعية. إنها ليست مجرد أخلاقية وليست سياسية تماما. نحصل على كل أنواع القيم من بعضنا البعض. لقد حاضر ديفيد كيلي على نطاق واسع حول هذه النقطة ، وأنا أستخدم مخطط التصنيف الخاص به: في العلاقات الاجتماعية نتبادل قيم المعرفة والصداقة والحب وقيم التجارة الاقتصادية. في كثير من الأحيان ، يتم السعي وراء قيم المعرفة في المؤسسات المتخصصة ، ويتطلب اكتشاف الحقيقة حماية معينة داخل تلك المؤسسات. إذا كنا سنتعلم من بعضنا البعض، إذا كنا سنكون قادرين على تعليم بعضنا البعض، عندها نحتاج لأن نكون قادرين على الانخراط في أنواع معينة من العمليات الاجتماعية: المناظرة، النقد، إلقاء المحاضرات، طرح أسئلة غبية، وما شابه. كل هذا يفترض مسبقا مبدأ اجتماعيا رئيسيا: أننا سنتسامح مع هذه الأنواع من الأشياء في تفاعلاتنا الاجتماعية. جزء من الثمن الذي سندفعه مقابل ذلك هو أن آرائنا ومشاعرنا ستتعرض للكدمات بشكل منتظم ، ولكن - تعايش معها.
الأفكار والكلام لا تنتهك حقوق أي شخص.
وأخيرا، هناك سلسلة من النقاط السياسية. كما رأينا أعلاه ، فإن المعتقدات والأفكار هي مسؤولية كل فرد ، تماما كما أن كسب العيش وتجميع حياة سعيدة هي مسؤولية الفرد. الغرض من الحكومة هو حماية حقوق الأفراد في متابعة هذه الأنشطة. الأفكار والكلام لا تنتهك حقوق أي شخص مهما كانت خاطئة ومسيئة. لذلك ، لا يوجد أساس لتدخل الحكومة.
هناك أيضا نقطة يجب توضيحها حول الديمقراطية ، التي هي جزء من نظامنا الاجتماعي. الديمقراطية تعني لامركزية صنع القرار حول من سيمارس السلطة السياسية للفترة القادمة من الزمن. لكننا نتوقع من الناخبين ممارسة سلطة صنع القرار هذه بطريقة مستنيرة. والطريقة الوحيدة للقيام بذلك هي إذا كان هناك الكثير من النقاش والكثير من النقاش القوي. لذا ، فإن حرية التعبير جزء أساسي من الحفاظ على الديمقراطية.
وأخيرا، فإن حرية التعبير هي ضابط لإساءة استخدام السلطة الحكومية. يعلمنا التاريخ أن نقلق بشأن إساءة استخدام سلطة الحكومة، وإحدى الطرق التي لا غنى عنها للتحقق من مثل هذه الانتهاكات هي السماح للناس بانتقاد الحكومة ومنع الحكومة من منع مثل هذا الانتقاد.
أريد بعد ذلك أن أتطرق إلى تحديين من المرجح أن يطرحهما يسار ما بعد الحداثة على حججي ، ثم أعود على وجه التحديد إلى الحالة الخاصة للجامعة.
لنتأمل أولا نقطة حرية التعبير العزيزة على القلوب الليبرالية: أن هناك فرقا بين الكلام والفعل. أستطيع أن أقول شيئا من شأنه أن يضر مشاعرك. أنني حر في القيام به. ولكن إذا آذيت جسدك - قل أنني ضربتك بعصا - فأنا لست حرا في القيام به. يمكن للحكومة أن تلاحقني في الحالة الأخيرة ولكن ليس في الحالة الأولى.
يحاول أنصار ما بعد الحداثة كسر التمييز بين الكلام والعمل على النحو التالي. الكلام ، بعد كل شيء ، ينتشر عن طريق الهواء ، جسديا ، ثم يصطدم بأذن الشخص ، وهو عضو مادي. لذلك لا يوجد إذن أساس ميتافيزيقي للتمييز بين الفعل والكلام. الكلام هو عمل. لذلك ، فإن التمييز الوحيد ذو الصلة هو بين الأفعال التي تضر بشخص آخر والأفعال التي لا تضر بشخص آخر. إذا كنت تريد أن تقول ، كما يريد الليبراليون أن يقولوا ، إن إيذاء الشخص الآخر بإطلاق رصاصة عليه أمر سيء ، فهذا مجرد اختلاف في الدرجة بين ذلك وإيذاء الشخص بالكلام السيئ. ليست العصي والحجارة فقط هي التي يمكن أن تكسر عظامنا.
ضد ذلك أجادل على النحو التالي. النقطة الأولى صحيحة - الكلام جسدي. ولكن هناك فرق نوعي كبير يجب أن نصر عليه. هناك فرق كبير بين كسر الموجات الصوتية عبر جسمك وكسر مضرب بيسبول عبر جسمك. كلاهما جسدي ، لكن نتيجة كسر مضرب البيسبول تنطوي على عواقب لا يمكنك التحكم فيها. الألم ليس مسألة إرادتك. على النقيض من ذلك ، في حالة الموجات الصوتية التي تغسل جسمك ، فإن كيفية تفسيرها وتقييمها تخضع تماما لسيطرتك. يعتمد ما إذا كنت تسمح لهم بإيذاء مشاعرك على كيفية تقييمك للمحتوى الفكري لهذا الحدث المادي.
هذا يرتبط بنقطة ثانية. سيقول ما بعد الحداثة: "أي شخص يفكر بصدق في تاريخ العنصرية والتمييز على أساس الجنس يعرف أن العديد من الكلمات مصممة للجرح. وإذا لم تكن عضوا في مجموعة أقلية ، فلا يمكنك تخيل المعاناة التي يسببها مجرد استخدام هذه الكلمات للناس. باختصار، خطاب الكراهية يقع ضحية للناس، وبالتالي يجب أن يكون لدينا حماية خاصة ضد أشكال الكلام البغيضة - وليس كل الكلام. خطاب الكراهية فقط".
في مقابل ذلك أود أن أقول ، أولا ، إن لدينا الحق في كره الناس. إنه بلد حر، وبعض الناس يستحقون في الواقع الكراهية. الكراهية هي استجابة عقلانية وعادلة تماما للاعتداءات الشديدة على القيم الأساسية للفرد. الفرضية القائلة بأنه لا ينبغي لنا أبدا أن نكره الأفراد الآخرين خاطئة: الحكم مطلوب ، وتعبيرات الكراهية مناسبة في بعض الحالات.
ولكن ، بشكل مباشر أكثر إلى نقطة الحجة هنا ، أزعم أن خطاب الكراهية العنصرية لا يؤذي. إنه مؤلم فقط إذا قبل المرء شروط الخطاب ، وقبول هذه المصطلحات ليس ما يجب أن نعلمه. لا ينبغي أن نعلم طلابنا الدرس التالي: "لقد أطلق عليك اسما عنصريا. هذا يجعلك ضحية ". يقول هذا الدرس ، أولا ، أنه يجب عليك الحكم على لون بشرتك ليكون مهما لهويتك ، وثانيا ، أن آراء الآخرين حول لون بشرتك يجب أن تكون مهمة بالنسبة لك. فقط إذا قبلت كلا هذين المقدمين ، فستشعر أنك ضحية لشخص ما يقول شيئا عن لون بشرتك.
ما يجب أن نعلمه بدلا من ذلك هو أن لون البشرة ليس مهما لهوية المرء ، وأن آراء الآخرين الغبية حول أهمية لون البشرة هي انعكاس لغبائهم ، وليست انعكاسا عليك. إذا وصفني شخص ما بشخص أبيض ملعون ، فيجب أن يكون رد فعلي هو أن الشخص الذي يقول ذلك هو أحمق لاعتقاده أن بياضي له علاقة بما إذا كنت ملعونا أم لا. لذا، أعتقد أن الحجج المؤيدة لخطاب الكراهية، كاستثناء لحرية التعبير، هي ببساطة خاطئة.
الآن اسمحوا لي أن أعود إلى الحالة الخاصة للجامعة. من نواح كثيرة ، تم تصميم حجج ما بعد الحداثة للجامعة ، نظرا لأولوية أهدافنا التعليمية هناك وما يفترضه التعليم مسبقا. لأنه صحيح أنه لا يمكن إجراء التعليم ما لم يتم مراعاة الحد الأدنى من قواعد الكياسة في الفصل الدراسي. ولكن اسمحوا لي أن أفرق بين شخصين قبل أن أثير مسألة الكياسة.
أتمسك بما قلته في البداية: أتفق مع التمييز بين الكليات الخاصة والجامعات الحكومية. أعتقد أن الكليات الخاصة يجب أن تكون حرة في وضع أي نوع من الرموز التي ترغب فيها. أما بالنسبة للجامعة العامة ، بينما أتفق تماما مع التعديل الأول ، أعتقد أنه يعني أنه لا ينبغي السماح للجامعات ككل بوضع رموز للكلام. هذا يعني أنه في التوتر بين التعديل الأول والحرية الأكاديمية ، أقف إلى جانب الحرية الأكاديمية. إذا رغب الأساتذة الفرديون في وضع رموز الكلام في فصولهم الدراسية ، فيجب السماح لهم بذلك. وأعتقد أنهم سيكونون مخطئين إذا فعلوا ذلك، لسببين، ولكن ينبغي أن يكون لهم الحق في أن يفعلوا ذلك.
لماذا أعتقد أنهم سيكونون مخطئين؟ لأنهم سيلحقون الضرر بأنفسهم. كان العديد من الطلاب يصوتون بأقدامهم ويتركون الفصل وينشرون الكلمة حول ديكتاتورية الأستاذ. لن يبقى أي طالب يحترم نفسه في فصل دراسي حيث سيتم تصفحه في خط حزبي. لذلك أعتقد أنه سيكون هناك عقاب داخلي في السوق لسياسة الفصل الدراسي السيئة.
أي نوع من رمز الكلام يقوض عملية التعليم.
علاوة على ذلك ، فإن أي نوع من رمز الكلام يقوض عملية التعليم. الكياسة مهمة ، لكن الكياسة يجب أن تكون شيئا يعلمه الأستاذ. يجب أن يوضح لطلابه كيفية التعامل مع القضايا المثيرة للجدل ، وأن يكون المثال بنفسه. يجب أن يمر بالقواعد الأساسية ، موضحا أنه بينما يتعامل الفصل مع مواضيع حساسة ، فإن الطبقة ككل لن تحرز تقدما بشأنها إلا إذا لم يلجأ أعضاؤها إلى الشتائم والإهانات والتهديدات وما إلى ذلك. إذا صادف أن يكون لدى الأستاذ شخص مثير للمشاكل في الفصل - وأنواع العنصرية والتمييز الجنسي التي يقلق الناس بشأنها هي في الغالب مسائل تتعلق بأفراد معزولين - فعندئذ كأستاذ لديه خيار إسقاط هذا الطالب من مساره على أساس التدخل في عملية التعليم ، وليس كمسألة خط حزبي أيديولوجي.
هذه النقطة حول متطلبات التعليم الحقيقي قد تم إثباتها مرارا وتكرارا. هناك الحالات الشهيرة تاريخيا: ما حدث في أثينا بعد إعدام سقراط ، وما حدث لعصر النهضة في إيطاليا بعد إسكات غاليليو ، ومئات الحالات الأخرى. السعي وراء المعرفة يتطلب حرية التعبير. في هذه النقطة ، أتفق مع C. Vann Woodward:
الغرض من الجامعة ليس جعل أعضائها يشعرون بالأمان أو الرضا أو الرضا عن أنفسهم ، ولكن لتوفير منتدى للجديد ، الاستفزازي ، المزعج ، غير التقليدي ، حتى الصادم - وكلها يمكن أن تكون مسيئة للغاية للكثيرين ، داخل وخارج جدرانها. . . . لا أعتقد أن الجامعة هي أو يجب أن تحاول أن تكون مؤسسة سياسية أو خيرية ، أو أبوية أو علاجية. إنه ليس ناديا أو زمالة لتعزيز الانسجام والكياسة ، على الرغم من أهمية تلك القيم. إنه مكان يمكن فيه التفكير في ما لا يمكن تصوره ، ويمكن مناقشة ما لا يمكن ذكره ، ويمكن تحدي ما لا يمكن تحديه. وهذا يعني، على حد تعبير القاضي هولمز، "ليس الفكر الحر لأولئك الذين يتفقون معنا ولكن الحرية للفكر الذي نكرهه". (سي فان وودوارد ، أستاذ فخري في التاريخ ، جامعة ييل ، نيويورك ريفيو ، 1991).
هذا يحدد أولوية الجامعة للقيم بشكل صحيح تماما. ولتعميم ذلك على النقطة الموضوعية حول عمل العقل ، أعتقد أن توماس جيفرسون قد أصاب تماما عند تأسيس جامعة فيرجينيا: "ستستند هذه المؤسسة إلى حرية العقل البشري غير المحدودة. لأننا هنا لا نخشى اتباع الحق حيث قد يؤدي ، ولا نتسامح مع الخطأ طالما أن العقل حر في مكافحته ".
.png){kind=icon}
