مارتن هايدغر، "ما هي الميتافيزيقيا؟"

هذا التعليق هو جزء من "ندوة الإنترنت" التي نظمتها جمعية أطلس عام 1999 بعنوان " الأصول القارية لما بعد الحداثة ".

مقالات وتعليقات على هايدغر "ما هي الميتافيزيقيا؟"

1. بريان ريجستر ، "الحصول على قبضة على لا شيء"

2. روجر دونواي ، "محاولة هايدجر لاسترداد الميتافيزيقيا"

ملخص المناقشة

هل حجج هايدغر مهمة؟ بواسطة ديفيد ل. بوتس

عندما كنت طالبا أصغر سنا (بكثير!) ، كنت أتجادل بشدة مع الأشخاص الذين قبلوا عقيدة النسبية الثقافية العصرية آنذاك. بدت لي النسبية الثقافية آنذاك ، ولا تزال كذلك ، عقيدة خاطئة بشكل سخيف ، وواضح (حتى بازدراء). إحدى الحجج ، التي اعتقدت أنها مدمرة تماما للنسبية الثقافية (ومرة أخرى ، لا تزال تفعل) ، هي من عدم الاتساق المرجعي الذاتي. أي أنه بما أن النسبية الثقافية ترى أنه لا توجد حقيقة موضوعية ، ولكن الحقيقة فقط بالنسبة لثقافة معينة ، فمن المستحيل ، في إطار النسبية الثقافية ، تأكيد الحقيقة (الموضوعية) للنسبية الثقافية.

ومع ذلك ، وجدت أنه عندما نشرت عدم الاتساق المرجعي الذاتي ضد النسبيين الثقافيين ، لم يزعجهم أبدا. لا يعني ذلك أنهم أنكروا هذه النقطة ، كما تتوقع من الأيديولوجيين العاديين. عادة ما يقبلونها في الواقع عندما يتم دفعهم بعيدا بما فيه الكفاية. هم فقط لم يهتموا.

عندما أشرت إلى عدم اتساقها ، لم يهتم النسبيون الثقافيون.

كنت أشكو من هذا الوضع المحزن ذات يوم لزميل طالب. وقال شيئا لم أنساه أبدا: "إنهم لا يهتمون بحجج كهذه [عدم الاتساق المرجعي الذاتي] لأنهم يقيمون الفلسفة ليس من خلال حججها ولكن من خلال آفاقها في التوصل إلى حل مرض لمجموعة كاملة من المشاكل الفلسفية." على سبيل المثال، في حالة النسبية الثقافية، تلغي النسبية الثقافية مشاكل محاولة إيجاد معايير موضوعية للمعرفة، ولكنها في الوقت نفسه لا تعزز الحرية للجميع، لأن القيود الثقافية على ادعاءات المعرفة لا تزال سارية، والأفضل من ذلك كله، يبدو أنها توفر دفاعا صارما عن التسامح الاجتماعي من خلال تقويض ادعاءات الناس بالحقيقة النهائية.

أريد أن أقترح أن يمارس هايدغر وأنصاره بالمثل هذا "الأسلوب" في الفلسفة. لاحظ الطريقة التي يمضي بها هايدغر في "ما هي الميتافيزيقيا؟" يقول إن العلم يريد دراسة الكائنات - ولا شيء آخر (الكتابات الأساسية 97). وهو بذلك يدعي أن مفهوم كل شيء يتطلب بطريقة ما مفهوم لا شيء. لكنه لا يضغط على النقطة (وهو أمر جيد بالنسبة له لأنه خاطئ). ويمضي إلى الاعتراف بأن المنطق نفسه يستبعد لا شيء ، لأن التفكير لا يمكن أن يكون إلا من شيء (99). لكنه يؤكد بعد ذلك دون جدال أن النفي (العملية المنطقية) ربما يعتمد على شيء آخر سابق (99). ثم ، بعد المزيد من الثرثرة حول سخافة محاولة قول شيء عن لا شيء من وجهة نظر المنطق والفكر والعلم ، أطلق تحليله للقلق (101) ويؤكد فقط أننا في القلق لا نختبر شيئا أكثر بدائية من مجرد نفي منطقي ، وهو ينطلق إلى السباقات بتصريحات أوراكول حول "Dasein ، " الفناء ، الذات ، الحرية ، الوجود النقي ، والذهاب "إلى ما وراء الميتافيزيقيا".

باختصار ، لا توجد حجة جادة في المقال على الإطلاق. إنه نسيج من التأكيدات الغامضة التي من المفترض أن يتلاءم معها المرء معا في صورة كاملة مرضية. الآن ، أنا لا أقول بالضبط أنه إذا كانت الحجج لا تهم هايدجر ، فلا ينبغي أن تهمنا أيضا. لكنني أقول إنه إذا حاول المرء إشراك هؤلاء الأشخاص ، فلا ينبغي للمرء أن يخدع نفسه بأن الحجج أساسية.

تعليق عام على مناقشة هايدغر ، بقلم ستيفن هيكس

مارتن هايدغر "ما هي الميتافيزيقيا؟" هو نص صعب لأي شخص. لذلك أعجبت بمستوى تحليل المشاركين في CyberSeminar: أولئك الذين يكتبون المقالات الرئيسية ركزوا على القضايا الأساسية ، وأولئك الذين يقدمون تعليقات حافظوا على هذا التركيز أثناء تطوير ومناقشة التفسيرات والآثار. وقد فوجئت قليلا وأعجبت بقدرة الجميع على الحفاظ على الكياسة أثناء التعامل مع نص محبط ومع عدم الرضا عن الاختلاف مع الآخرين. هذا ليس بالأمر الهين: تجربتي تقودني إلى أن أتوقع من الموضوعيين أن يكونوا مركزين وحادين في تحليلاتهم ، لكن لا يتوقعون مثل هذه الكياسة المتسقة.

تغطي المنشورات الستة والعشرون التي قرأتها مجموعة شاملة من القضايا: تعريف ما بعد الحداثة ، وتحديد ما يقوله هايدجر ، ومقارنة هايدجر وما بعد الحداثة ، ومقارنة هايدجر والموضوعية ، ومناقشة ما تقوله الموضوعية نفسها حول العديد من القضايا الأساسية.

تقديم في "ما هي الميتافيزيقيا؟" by ميشيل فرام كوهين

أود أن أشير إلى عملية مثيرة للاهتمام لاحظتها في "ما هي الميتافيزيقيا". تتضمن هذه العملية ثلاث حالات من مناقشة علاقة الإنسان بكل ما هو خارجه ، أي كل شيء آخر. القضية المركزية هي ما إذا كان على الإنسان أن يخضع أو يسيطر على كل شيء آخر.

المثال الأول هو مناقشة العلم في بداية المقال (243). يصف هايدغر النشاط العلمي للإنسان بأنه "خضوع محدود معين لما هو موجود" وبأنه "موقف خاضع". في هذا السياق ، * الخضوع * هو خضوع لقوانين العالم الطبيعي ، إلى حد كبير بروح بيان فرانسيس بيكون: "الطبيعة التي يجب أن تؤمر ، يجب أن تطاع". يعترف هايدغر أنه بناء على هذا التقديم ، يمكن للعلم أن يكتسب "قيادة خاصة به ، وإن كانت محدودة ، في مجال الوجود الإنساني بأكمله".

إنه خضوع لوصية للإبادة الكاملة للذات.

المثال الثاني هو مناقشة العلم الحديث ، على عكس العلم الذي تمت مناقشته من قبل (258). في العلم الحديث ، يتم تحديد "ما هو" بإرادة الإنسان. بدلا من الخضوع للموضوع الذي يشير إليه العلم ، يظهر الموضوع نتيجة لإرادة الإنسان. وهكذا يكتسب الإنسان "السلطة السيادية لإحداث موضوعية عامة". بمجرد التحرر من أي حاجة للخضوع لأي شيء ، كل ما تحتاجه إرادة الإنسان هو إرادة الإرادة لتأمين سيادتها.

الحالة الثالثة والأخيرة هي مناقشة قدرة الإنسان على "التفكير الأساسي" بدلا من التفكير في "ما هو" (262). هنا يبدو أن إرادة الإنسان تفقد سيادتها. على الإنسان أن يسلم "كيانه التاريخي" إلى "الكائن" العظيم في تحد لرفاهية "ما هو". بلغة تذكرنا بنصيحة إلسورث توهي لكاثرين هالسي في The Fountainhead ، فقط من خلال التضحية الكاملة بنفسه يمكن للإنسان أن يتواصل مع الحقيقة الأساسية للوجود.

هذه العملية تعيد الإنسان إلى الخضوع ، ولكن ليس الخضوع لإطاعة قوانين الطبيعة. إنه خضوع لوصية للإبادة الكاملة للذات.

هايدغر "ما هي الميتافيزيقيا؟" بواسطة ستيفن هيكس

تعليقاتي مكملة لمقالات العمود من بريان ريجستر وروجر دونواي ، والمشاركات من ديفيد بوتس ، جيمي ميلواي ، مايكل يونغ ، وإيال موزيس التي قدمت تعليقا وتفسيرا إضافيا. ألخص بإيجاز الموضوعات الرئيسية من كتاب هايدغر "ما هي الميتافيزيقيا؟" وأدرج أوجه التشابه والاختلاف بينه وبين ما بعد الحداثة.

كمكملات تفسيرية ، قمت بتضمين بعض الاقتباسات من مقدمة هايدجر في الميتافيزيقيا (ترجمة. رالف مانهايم ، ييل 1959 ، ألقيت في الأصل كمحاضرة في عام 1935) ، وأذكر "رسالة عن الإنسانية" عام 1946 ، مكتوبة ردا على نسخة سارتر الإنسانية من الوجودية. أرقام الصفحات الأخرى هي نسخة "ما هي الميتافيزيقيا؟" التي أعمل منها ، تلك الموجودة في طبعة والتر كوفمان المنقحة والموسعة من الوجودية من دوستويفسكي إلى سارتر.

الهيكل الموضوعي ل "ما هي الميتافيزيقيا؟"
ينتقل مقال هايدغر من:

(1) توصيف الميتافيزيقيا الأرسطية من الناحية الوجودية ولكن الأفلاطونية / الصوفية من الناحية المعرفية ، إلى

(2) النظر في المشاكل اللغوية لمناقشة الوجود واللا شيء ، مما يؤدي إلى

(3) رفضه أو تنحية العقل والمنطق جانبا كوسيلة للقيام بالميتافيزيقيا ، إلى

4) استخدام العواطف مثل الملل والرهبة للوصول إلى الوجود ولا شيء ، إلى

5) مناقشة للإنسان / Da-sein الذي يشارك في هذا المشروع الميتافيزيقي ، إلى

6) حساب الوجود ولا شيء يرفض الرواية العلمية ويتصالح مع الحساب اليهودي المسيحي / الهيغلي ، وأخيرا ،

(7) مناقشة المطالب الأخلاقية للوجود / لا شيء علينا للتضحية.

تحتوي منحة هايدغر على جدل حول كل هذه النقاط ، والتي تفاقمت بلا شك بسبب غموض النص. لا أريد أن أتحدث عن المناقشات التفسيرية الممتازة التي ظهرت في مناقشات CyberSeminar ، بل أود أن أشير إلى بعض المقاطع الإضافية التي تؤثر على التفسير النهائي.

(1) توصيف الميتافيزيقيا. ناقش روجر دونواي وإيال موزيس باستفاضة إلى أي مدى يكون توصيف هايدغر للميتافيزيقيا أرسطو أو موضوعيا أو لا شيء.

واسمحوا لي أن أضيف إلى تلك المناقشة ما يلي. (أ) في ممارسة الميتافيزيقيا يقول هايدغر إننا نبحث عن جوهر أو أرضية ما هو موجود. سيكون الجوهر / الأرض مشتركا في كل شيء ، وينطبق على كل الأشياء. بهذا المعنى ، هايدغر هو أرسطو. (ب) ومع ذلك ، فإن الجوهر / الأساس ليس لهايدغر المعطى في التجربة العادية: يجب على المرء أن يفقد أو ينأى بنفسه عن التجربة العادية لتجربتها. نظرا لأنه لا يمكن للمرء أن يختبر أو يفهم بشكل تجريدي الجوهر / الأرضية ، فإن هايدجر غير أرسطي. (ج) لكنها ليست أفلاطونية تماما أيضا ، لأنه عند الوصول إلى تجربة الجوهر / الأرض ، لا يترك المرء بعدا ميتافيزيقيا ويدخل بعدا آخر. بدلا من ذلك ، يبدو أنه سلسلة متصلة من التحديد يجتازها المرء فيما يتعلق بما هو إما أكثر أو أقل بشكل خاص أو بشكل عام. (د) وأخيرا، هناك خط صوفي/لاأدري في هايدغر، لأنه يشير في أماكن مختلفة إلى أن الجوهر/الأرضية النهائية هي لغز سيكون دائما بعيدا عن متناول الكائنات المحدودة. في نصنا ، تحدث إشارة إلى ذلك قبل حوالي ثلاث صفحات من نهاية "التذييل" ، عندما يقول هايدجر ، في رفضه لأهمية الفكر الحسابي للميتافيزيقيا ، أن "الفكر الحسابي يضع نفسه تحت الإكراه لإتقان كل شيء من الناحية المنطقية لإجراءاته. ليس لديها فكرة أن كل شيء قابل للحساب في الحساب هو بالفعل كل تنتمي وحدته بشكل طبيعي إلى ما لا يحصى والذي ، بغموضه ، يراوغ دائما براثن الحساب "(262). يبدو أنه يقول ليس فقط أن الفكر الحسابي لا يمكنه فهم الكل / الوحدة ، ولكن وحدة الكل هي في حد ذاتها لغز في نهاية المطاف.

اسمحوا لي أن أفكر معا (2) المشاكل اللغوية للوجود واللاشيء ، (3) رفض / تنحية المنطق والعقل جانبا ، و (6) رواية هايدجر عن الوجود والعدم. بالنظر إلى استحالة التقاط "لا شيء" بمصطلحات مقبولة للمنطق ، يثير بريان ريجستر مسألة مدى رفض هايدجر للمنطق أو مجرد منطق تقليدي وغير كاف.

في وقت مبكر من قسم "تطور السؤال" ، يشير هايدغر إلى أن هدفه ليس مجرد منطق تقليدي ، بل العقل ككل ، والذي يعد المنطق جزءا منه. ويلاحظ أن مشروعه يفشل إذا افترض المرء "أن "المنطق" في هذا التحقيق هو أعلى محكمة استئناف ، وأن العقل هو الوسيلة والتفكير هو الطريق إلى الفهم الأصلي للشيء وكشفه المحتمل" (245) / لذلك لدينا "المنطق" والعقل والتفكير كعقبات أمام مشروعه. في وقت لاحق ، في القسم المعنون "الإجابة على السؤال" ، يقول هايدغر ، بعد أن أشار إلى روايته عن لا شيء: "إذا كان هذا يكسر سيادة العقل في مجال البحث في لا شيء والوجود ، فإن مصير قاعدة" المنطق "يتقرر أيضا. إن فكرة "المنطق" ذاتها تتفكك في دوامة استجواب أكثر أصالة" (253). "المنطق" مرفوض لأن العقل نفسه مرفوض. هذا يشير إلى رفض أكثر جذرية للمنطق.

يشار إلى مدى راديكالية الرفض في منتصف الطريق تقريبا من خلال "التذييل" ، حيث يخبرنا هايدغر لماذا يضع "المنطق" في اقتباسات مخيفة: "من أجل الإشارة إلى أن "المنطق" ليس سوى عرض واحد لطبيعة التفكير ، والذي ، كما يظهر اسمه ، يعتمد على تجربة الوجود كما تم تحقيقه في الفكر اليوناني "(261). وهكذا ، فإن تقليد الفلسفة بأكمله كما بدأه الإغريق هو الذي يستهدفه هايدغر ويشكك فيه.

(اسمحوا لي أن أضيف اقتباسين عن المنطق من مقدمة في الميتافيزيقيا يتحدثان عن هذه القضية: "الحديث الأصيل عن لا شيء يبقى دائما غير عادي. لا يمكن أن تكون مبتذلة. يذوب إذا تم وضعه في الحمض الرخيص للذكاء المنطقي فقط" (26) و "المنطق هو اختراع معلمي المدارس ، وليس الفلاسفة" (121).)

سبب هذا الرفض الجذري للمنطق والعقل هو أن رواية هايدغر عن الوجود واللا تأتي من التقاليد اليهودية المسيحية والهيغلية. أول نفحة من الهيغليانية الجادة ، في قسم "الإجابة على السؤال" ، تحدث عندما يحدد هايدغر لا شيء بجوهر الوجود: "لا شيء لا يوفر فقط النقيض المفاهيمي لما هو موجود ولكنه أيضا جزء أصلي من الجوهر. في وجود ما هو يحدث إبادة لا شيء" (251). ثم ، بعد تطوير هذا الموضوع ، يقتبس هايدغر باستحسان تعريف هيجل للوجود واللاشيء. "الوجود النقي ولا شيء نقي هما نفس الشيء". هذا الاقتراح لهيجل ("علم المنطق" ، I ، WW III ، ص 74) صحيح "(255). كل هذا النقاش يحدث في سياق تأكيد الرواية اليهودية المسيحية عن الخلق ، حيث خلق الله العالم من لا شيء (254-255). وكما يقول هايدغر: "كل كائن، بقدر ما هو كائن، مصنوع من لا شيء".

وهكذا يؤطر هايدغر النقاش بالطريقة التي سيفعلها الموضوعيون: الاختيار هو بين ميتافيزيقيا عقلانية / منطقية / أرسطية وغير عقلانية / غير منطقية / مسيحية / هيغلية.

هيكس على هايدغر ، الجزء Deux ، بقلم ستيفن هيكس

(الملاحظات التالية ، مثل تلك الواردة في رسالتي السابقة ، موجزة وتهدف إلى استكمال تفسيرات هايدغر في مقالات وتعليقات الأعمدة.)

(5) هايدغر على دا سين. بعد أن رفض العقل والمنطق ، يشعر هايدغر بالغربة. أو بالأحرى ، بما أن حالة furcht هي خوف موجه نحو التفاصيل والحالة التي يصفها هي حالة من الرهبة / القلق بشأن كل شيء بشكل عام ولا شيء على وجه الخصوص ، فإنه يعاني من القلق.

هذا القلق هو حالة الوحي الميتافيزيقي لهايدغر. إلى الحد الذي يكون فيه المرء في هذه الحالة من الرهبة / القلق ، يصل Da-sein إلى أرضه الميتافيزيقية. هنا ، يبدو أن هايدجر يؤكد على سمتين من سمات Da-sein النقي: عدم تحديده (على عكس تحديده عند التركيز على الأشياء العادية اليومية) ونشاطه (على عكس كونه موضوعا أو شيئا).

القلق هو حالة الوحي الميتافيزيقي لهايدغر.

يشرح هايدغر اختياره ل "Da-sein" من خلال تعريفه على النحو التالي: "Da-sein يعني أن يتم إسقاطه في لا شيء" (251). إن الإسقاط هو Da-sein - وليس ذلك ، إن وجد ، الذي يتم إسقاطه أو يقوم بالإسقاط. يتناسب هذا التركيز على النشاط مع رغبة هايدغر في تجنب توصيف الموضوع / الكائن. كما أنه يتناسب مع كون هايدغر نوعا من الوجودية ، لأنه يؤكد أن ما نحن عليه يتم تحديده من خلال النشاط ، وليس من خلال كونه مادة ذات طبيعة محددة ، وأن النشاط الأساسي هو الإسقاط في لا شيء ، بدلا من عالم من الهوية الصلبة التي هي ما هي عليه. (هنا قد تكون المقارنة مع سارتر مفيدة: بالنسبة لسارتر، فإن وجودنا يسبق الجوهر، ونحن نعرف أنفسنا من خلال الالتزامات الأساسية التي نقطعها).

يظهر موضوع اللاأجل المحدد في الصفحة 249. هناك يبدو أن هايدغر يشير إلى أن المرء يفقد هويته إلى الحد الذي يجعل المرء يسقط في لا شيء. (هذا يتناقض مع بعض الوجوديين الآخرين الذين يعتقدون أننا نكتسب الهوية إلى الحد الذي نلتزم به). "في حالة من الرعب نحن في حالة تشويق (wir schweben). أو بعبارة أكثر دقة ، فإن الرهبة تجعلنا في حالة تشويق لأنها تجعل ما هو في مجمله ينزلق بعيدا عنا. ومن ثم نحن أيضا ، كموجودين في خضم ما هو موجود ، ننزلق بعيدا عن أنفسنا معه. لهذا السبب ، ليس "أنت" أو "أنا" هو الذي لديه شعور غريب ، ولكن "واحد". في خوف هذا التشويق حيث لا يوجد شيء للتمسك به ، فإن Da-sein النقي هو كل ما تبقى ". "الشخص" الذي يبقى لهايدغر ليس "أنت" أو "أنا" محددا، بل حالة من الارتباك باللا شيء: "الشيء الوحيد الذي يبقى ويغمرنا بينما ينزلق ما هو بعيد، هو هذا "لا شيء" (249).

(عندما قرأت هذا ، فكرت في وصف راند لجون جالت كرجل يناسب الواقع مثل القفازات. بالنسبة لهايدغر ، على النقيض من ذلك ، فإن كل الواقع ينزلق بعيدا عن واحد ، ويفقد المرء هويته "أنا" ، وإلى هذا الحد هو دا سين.)

هذا بالنسبة لهايدغر أكثر من مجرد توصيف ميتافيزيقي أو ظواهر: له أهمية أخلاقية. في الجزء الرئيسي من المقال ، يستخدم هايدغر أحيانا مصطلحات تقييمية مثل "شجاع" (253) لوصف أولئك الذين يسعون / يقبلون الرهبة / القلق ويتحدث عن "الأهمية الحاسمة" ل "السماح لنفسه بالذهاب إلى لا شيء" (257). في "التذييل" يتحدث بشكل أكثر وضوحا عن الأخلاق.

(7) الوجود / لا شيء مطالب أخلاقية علينا للتضحية. في منشوراتهم ، يقدم بريان ريجستر وروجر دونواي نسخة أكثر إنسانية من الأخلاق الهايدغرية ، مع التركيز على موضوعات الحرية والاختيار وخلق الذات وتقرير المصير. تهيمن هذه الموضوعات على إصدارات سارتر من الوجودية ، وهناك الكثير من الجدل حول مدى كونها هايدغرية أم لا.

يجب التضحية بالإنسان وكل ما هو "موجود" لما هو أسمى: حقيقة الوجود.

كملحق ، سأذكر مقال هايدجر عام 1946 ، "رسالة حول الإنسانية" ، الذي كتبه ردا على محاضرة تلميذه السابق سارتر عام 1945 حول الإنسانية. في محاضرة سارتر، كان الإنسان لا يزال مركز كل معنى وقيمة - "الإنسان هو مستقبل الإنسان"، وفقا لسارتر. أثار هذا غضب هايدغر. بالنسبة لهايدغر ، كان وضع الإنسان في المركز هو الجريمة الكبرى للفلسفة الغربية منذ أفلاطون ، لأنه على حساب هايدجر ، فإن جميع شرور العالم الحديث - العلم والتكنولوجيا والرأسمالية والشيوعية - تنبع من "الأنثروبولوجيا" الوجود. بالنسبة لهايدغر ، كان هذا التقليد الذي يركز على الإنسان بحاجة إلى "Destruktion". الوجود ليس للإنسان. بل الإنسان هو للوجود.

أعتقد أن هذا يتناسب مع الدور الذي يعطيه هايدغر للتضحية في الصفحات القليلة الأخيرة من "التذييل" إلى "ما هي الميتافيزيقيا؟" يتبع ذلك اقتباسان مذهلان بشكل خاص.

"الحاجة هي: الحفاظ على حقيقة الوجود بغض النظر عما قد يحدث للإنسان وكل ما هو موجود. هذه التضحية التي تحررت من كل قيود، لأنها ولدت من هاوية الحرية، هي حساب إنساننا للحفاظ على حقيقة الوجود فيما يتعلق بما هو موجود" (262).

و: "التضحية متجذرة في طبيعة الحدث الذي من خلاله يدعي الوجود الإنسان حقيقة الوجود. لذلك فإن الذبيحة لا تحتمل أي حساب ، لأن الحساب يخطئ دائما في حساب الذبيحة من حيث الوسيلة وغير الملائمة ، بغض النظر عما إذا كانت الأهداف عالية أو منخفضة. مثل هذا الحساب يشوه طبيعة التضحية. إن البحث عن هدف يضعف وضوح الرهبة، روح التضحية الجاهزة للرهبة، والتي تأخذ على عاتقها القرابة مع ما لا يفنى" (263).

يجب التضحية بالإنسان وكل ما هو "موجود" ، أي العالم اليومي غير الميتافيزيقي ، من أجل ما هو أعلى: حقيقة الوجود. لا ينبغي لنا أن نسأل لماذا هناك حاجة إلى التضحية ، لأن ذلك سيكون البحث عن أغراض محسوبة. ومع ذلك ، فإننا نعلم من وقت سابق من المقال أن حقيقة الوجود هي أن الوجود لا شيء. لذلك إذا كان لا يزال مسموحا لنا أن نكون منطقيين في هذه المرحلة ، يبدو أن لدينا في هايدغر دعوة للتضحية بلا شك بكل شيء بشري من أجل لا شيء. كما اقترحت ميشيل فرام كوهين ، هذه دعوة لإبادة الذات.

هايدغر وما بعد الحداثة. أوجه التشابه بين هايدغر وما بعد الحداثة كثيرة ، وقد وجدت قائمة روجر دونواي مفيدة للغاية. وأود أن أسلط الضوء على ثلاثة أوجه تشابه.

(أ) إن استخدام هايدغر لخفة اليد اللغوية في حد ذاته ولتشويه سمعة العقل هو مقدمة لتقنيات التفكيك.

(ب) إن تعريف هايدغر لعدوه على أنه التقليد الفلسفي الغربي بأكمله هو مقدمة لمحاولة ما بعد الحداثة تنحية جميع الفلسفات السابقة جانبا، سواء كانت أفلاطونية أو أرسطية أو ديكارتية أو لوكين أو كانتية.

(ج) إن جعل هايدغر للعواطف ، وخاصة المشاعر السلبية ، تكون كاشفة ومركزية بشكل خاص هو مقدمة لعوالم نفسية مظلمة للعديد من أتباع ما بعد الحداثة وتركيزهم على المضطربين والمهمشين والغريبين.

لا أفكر في هايدغر كما بعد حداثي بل كخطوة أخيرة نحو ما بعد الحداثة. هناك اختلافان يفاجئانني باعتبارهما مهمين.

(د) هايدغر يقوم بالميتافيزيقيا ، ويتحدث عن وجود حقيقة حول العالم يجب أن نبحث عنها أو نتركها تجدنا ، في حين أن ما بعد الحداثة مناهضون للواقعية ، معتبرين أنه لا معنى للتحدث عن الحقائق الموجودة هناك أو عن لغة يمكن أن تلتقطها.

(ه) يتحدث هايدغر عن غموض الحقيقة العميقة حول الوجود ، بينما بالنسبة لمعظم ما بعد الحداثة ، كل شيء إما سطحي وسطحي أو يمكن كشفه عن طريق التفكيك.

‍