دوغلاس دن أويل هو نائب رئيس البرامج التعليمية لصندوق الحرية. دوغلاس راسموسن هو أستاذ الفلسفة في جامعة سانت جون . شاركوا في كتابة معايير الحرية: أساس الكمال للسياسة غير الكمالية (مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا).
كثيرا ما قيل إن الأسواق تقاد "كما لو كانت بيد خفية" لتحقيق النظام والتعاون بين الناس. تستخدم الأسواق الحوافز والمصالح المتبادلة لتحقيق هذه النتيجة المتناغمة. ولكن هناك طريقة أخرى "أقدم" لتنظيم الناس، وهي تنظيمهم حول ما هو "جيد" أو "صحيح". يبدو أن هذا هو طريق الأخلاق. يبدو أن الأخلاق ، على عكس الأسواق ، تنظم الناس حول أوامر وتوجيهات موثوقة.
وهذا يثير سؤالا: كيف يمكن القول إن الأسواق ذاتية التنظيم والمنظمة تلقائيا تعتمد بأي شكل من الأشكال على الأخلاق أو تستخدمها؟ هل من المنطقي حتى تشجيع الأخلاق في نظام يتم إنتاجه تلقائيا وتنظيمه ذاتيا؟ أليس هذان المبدآن متعارضان ، بدلا من أن يكونا متكاملين ، للتنظيم؟
باختصار ، ما هي بالضبط العلاقة بين اليد المرئية للأخلاق واليد الخفية للسوق؟
لا تشير أوامر السوق الليبرالية إلا قليلا إلى المعايير الأخلاقية كأساس لحل مشكلة التنسيق بين الناس في المجتمع. في معظم الأوقات ، لا نعرف حتى الأشخاص الذين نتفاعل معهم جيدا بما يكفي لصياغة أي أحكام أخلاقية عنهم على الإطلاق. هذا "عدم الشخصية" هو بالتأكيد شيء جيد. يمكننا التفاعل مع المزيد من الناس والاستفادة منهم بطرق أكثر مما لو كان علينا أن نقلق بشأن ما إذا كانت وجهة نظرهم عن الصواب والخطأ هي نفسها وجهة نظرنا ، أو ما إذا كانوا يلتزمون بنفس المبادئ التي نلتزم بها. في الأسواق نتداول من أجل المنفعة المتبادلة ثم نذهب إلى أعمالنا.
لذلك ادعى البعض أن نظام السوق غير أخلاقي في أحسن الأحوال وربما غير أخلاقي. ولا يزال آخرون يتشبثون بفكرة أن الأسواق تنتج "الفوضى" ويريدون شيئا أشبه بالتوجيه الأخلاقي ليخدم كأساس للتعاون الاجتماعي. ومن المؤكد أن هذا قد يضمن دخول الأخلاق إلى الصورة بطريقة أو بأخرى، ولكنه قد يستند إلى فكرة خاطئة تماما مفادها أن الأسواق تنتج الفوضى. لذلك دعونا نحافظ على فكرة أن الأسواق يمكن أن تنسق الناس بشكل جيد على أساس المصلحة المتبادلة والموافقة. إذا افترضنا ذلك ، فلماذا نحتاج إلى الأخلاق؟ وبشكل أعم، حتى لو وجدنا بعض الفائدة لذلك، ألن تكون الأخلاق ذات أهمية ثانوية في أمر السوق؟
أولا ، نحن نعلم أنه في أي نظام اجتماعي لا يمكننا السماح للناس بفعل ما قد يثير اهتمامهم. لا ينبغي السماح لنا بإنشاء Murder، Inc. لذلك يبدو أننا بحاجة إلى نوع من القواعد حتى داخل نظام السوق. هذا يشير مباشرة إلى أن الأخلاق لها دور تلعبه في وضع تلك القواعد. ولكن بعد ذلك ، لماذا لا ندع الأخلاق تنشئ كل شيء؟ لماذا ، بعبارة أخرى ، نستشير الأخلاق لبعض الأشياء دون غيرها؟ يمكننا القول إننا نتوقف عن ممارسة الأخلاق عندما يبدأ نهج السوق المتمثل في استخدام المصالح بدلا من الأوامر في العمل بشكل أفضل من اليد المرئية للأخلاق. ومن المؤسف أن هذه الاستجابة تقودنا إلى طريق مسدود إلى حد كبير فيما يتعلق بكيفية المضي قدما.
من ناحية ، على سبيل المثال ، يمكن أن يكون هناك أولئك الذين هم أقل اهتماما بما ينجح وأكثر اهتماما بالتأكد من أن الناس يفعلون الشيء الصحيح. من ناحية أخرى ، هناك مهتمون بما ينجح ، ولكن قد يكون لديهم آراء مختلفة حول ما يعمل بشكل أفضل من ماذا. وأخيرا، إلى جانب هؤلاء القلائل الذين لا يعتقدون أن الأسواق تعمل حقا على الإطلاق، هناك أولئك الذين قد يقولون إن الأسواق لا بأس بها في مجالات محدودة للغاية، ولكن الأخلاق يجب أن تكون حقا الطريقة السائدة لتنظيم الناس. يبدو أن كل هذه المؤهلات تقف في طريق الدفاع القوي عن الحرية التي يوفرها السوق. وإذا ذهبنا في الاتجاه الآخر واستسلمنا لنظام السوق إلى حد كبير ، فيبدو أننا نشجع ثقافة الاهتمام بدلا من ثقافة المسؤولية الأخلاقية ، حيث يبدو أن الأخلاق لا يشار إليها إلا قليلا في الأعمال اليومية للسوق.
ومع ذلك ، نعتقد أن هذا "التجاهل" الواضح للمخاوف الأخلاقية ليس مبررا فحسب ، بل هو في الواقع نوع من الاحتفال بالأخلاقيات. بطريقة معينة ، الأقل هو الأكثر. قد يعني تقليل الاهتمام بالالتزام بالأوامر والتوجيهات على المستوى العام قدرا أكبر من الاحترام للأخلاق بشكل عام. نحن لا نقول أن حرية السوق ستجعل الناس أكثر أخلاقية. قد نعتقد أن هذا ممكن - حتى صحيح بشكل عام - ولكن سواء كان ذلك صحيحا أم لا ، فإن وجهة نظرنا مختلفة. نحن نقول إن هذه الطريقة في تنظيم المجتمع - إعطاء الناس بعض القواعد البسيطة والسماح لهم بالتفاعل مع بعضهم البعض بناء على اهتماماتهم أو اتفاقياتهم أو خططهم أو مشاريعهم المتبادلة - هي نهج يعطي الأخلاق أهمية قصوى في المجتمع. لا نعني بعبارة "الأهمية القصوى" أننا سنحصل بالضرورة على سلوك أكثر أخلاقية أو أن المجتمع سيعمل بشكل أفضل. نعني أن المجتمع سيعطي الأخلاق بطريقة مهمة دورا حاسما تلعبه في هيكله.
في هذا الصدد ، هناك طريقتان فقط للذهاب. إما أن يتمحور المجتمع حول بعض المبادئ الأخلاقية أو مجموعة من المبادئ بحيث يكون الغرض من المجتمع هو العيش وفقا لها ، أو يأخذ المجتمع بعض المبادئ الأخلاقية لتكون مركزية له بينما يترك الآخرين للناس ليتبعوه بمفردهم. من الواضح أن مجتمع السوق ، أو النظام "الليبرالي" ، هو مثال على هذا الأخير. بالطبع ، هذا يطرح سؤالنا نفسه: ما هي المبادئ التي يجب أن تكون في المركز ولماذا؟
ربما يمكننا تناول هذا السؤال بشكل مختلف قليلا. بدلا من افتراض أننا جميعا واضحون بشأن معنى الأخلاق والسياسة ، دعنا نطرح بعض الأسئلة الأساسية. على سبيل المثال ، ما هي الأخلاق؟ نحن نأخذ الأخلاق لتكون تحقيقا في الكيفية التي يجب أن يعيش بها المرء. وهذا يعني على وجه التحديد الإجراءات التي يجب على المرء اتخاذها للعيش بشكل جيد. ضع هذه الشروط ، الشيء الوحيد الذي يقفز على الفور هو أن الإجابة على هذا السؤال لشخص ما قد لا تكون هي نفسها بالنسبة لشخص آخر. إذا كان هذا صحيحا ، فإن نظام السوق هو بالتأكيد نظام يسمح ويشجع بالفعل تعددية طرق المعيشة. هذه ليست نقطتنا الرئيسية هنا ، ولكن من المهم تذكرها عند التفكير في الأخلاق والسوق. إذا كان من الممكن أن يكون هناك أكثر من طريقة للعيش بشكل جيد ، فقد يكون السوق هو أفضل مبدأ تنظيمي في الاعتراف بهذه الحقيقة.
بالطبع ، قد يعيش المرء بشكل سيء في ظل الحرية والتعددية أيضا. قد يسمح أمر السوق لشخص ما بإساءة استخدام أو إساءة استخدام مسؤوليته للعيش بشكل جيد. يبدو إذن أن نظام السوق (بشكل مجرد) ليس مؤيدا ولا ينتقص من الحياة الجيدة. يمكن أن تذهب في أي من الاتجاهين في أي حالة فردية. لكن هذا قد لا يحسم القضية تماما. لأنه عندما نسأل أنفسنا ما هي الأخلاق ، قد نرغب أيضا في أن نسأل ما هي المشكلة الاجتماعية التي نحاول حلها والتي تقودنا إلى هذا السؤال حول الأخلاق في المقام الأول. نحن نعرف بالفعل جزءا من الإجابة. نحن بحاجة إلى بعض القواعد للعيش بها عندما نكون بصحبة الآخرين.
ولكن في ضوء ما قلناه ، يجب أن تفعل هذه القواعد شيئين في وقت واحد. أولا ، يجب أن تنطبق بالتساوي على كل فرد في المجتمع. لا يمكننا أن نجعلها تنطبق على بعض الناس دون الآخرين، لأن هذه هي القواعد الأساسية للمجتمع ككل. وعلى نفس المنوال ، يجب أن تنطبق على الجميع مع الاعتراف في نفس الوقت بأنه قد تكون هناك طرق مختلفة للعيش بشكل جيد. هذا يعني أنهم بحاجة إلى الاعتراف بالتعددية التي تحدثنا عنها بينما لا يزالون يعاملون الجميع بطريقة أو بأخرى. لا يمكننا الوقوع مرة أخرى في فخ جعل الجميع يعيشون نوعا معينا من الحياة. هذا من شأنه أن ينتهك التنوع الذي قلنا بالفعل إنه ضروري للتعددية الأخلاقية والذي يسمح به السوق بسخاء. لا يمكننا أيضا أن نذهب إلى موقف يتخلى عن القواعد العامة. هذا من شأنه أن يجعل من غير الواضح كيفية التعامل مع بعضنا البعض عندما لا نعرف ما إذا كنا نتشارك نفس المبادئ الأخلاقية. يجب أن نكون عامين ومحددين في نفس الوقت مع أي مبدأ أساسي يحكم المجتمع الذي نتبناه.
لا يزال يبدو أننا في طريق مسدود. ما نوع القاعدة أو المبادئ التي يمكن أن تتحدث إلى الجميع في نفس الوقت ، وتسمح بأشكال متعددة للعيش بشكل جيد ، وليس في نفس الوقت تحيز الأشياء لصالح شكل واحد من أشكال العيش بشكل جيد على الآخرين؟ ما هو المبدأ الذي يمكن أن يؤدي مثل هذا الدور؟
قبل الإجابة على هذا السؤال ، نحتاج إلى أن نكون منفتحين على احتمال آخر. قد يكون الأمر كذلك أنه ليست كل المبادئ الأخلاقية هي نفس النوع من الأشياء. ربما تكون بعض المبادئ الأخلاقية من نوع والبعض الآخر من نوع آخر، وبالتالي بعضها فقط له صلة بمشكلتنا هنا. طريقة أخرى لطرح الأمر هي افتراض أنه ربما تكون بعض المبادئ مناسبة لحل مشكلة كيفية العيش بين إخواننا البشر وغيرهم حول كيفية العيش بشكل جيد. ومع ذلك ، لا يمكن أن يكون هذا صحيحا تماما أيضا ، لأن العيش بشكل جيد ينطوي على العيش بين الآخرين. ربما ، إذن ، نحتاج إلى مبادئ تتحدث عن إمكانية العيش بشكل جيد من بين الآخرين ومبادئ تتحدث عن العيش بشكل جيد ، بما في ذلك من بين أمور أخرى. إذا كنت منفتحا على ذلك ، نعتقد أننا مستعدون الآن لرؤية إجابة لمشكلتنا.
ما هو ، إذن ، أ) يمكن أن ينطبق على الجميع ، ب) يمكن أن ينطبق على كل موقف أخلاقي ، ج) لا ينحاز المجتمع أكثر في اتجاه طريقة واحدة للعيش بشكل جيد على طريقة أخرى ، و د) هو شيء لكل واحد منا مصلحة أخلاقية في كل مرة نتصرف فيها؟ هل يمكن أن يكون هناك مثل هذا المبدأ؟
نعتقد أن هناك: مبدأ "التوجيه الذاتي". وبشكل أكثر تحديدا ، فإن المبدأ هو أن المبدأ الأول للنظام الاجتماعي يجب أن يكون لحماية إمكانية التوجيه الذاتي. لا نعني ب "التوجيه الذاتي" أي شيء معقد - فقط القدرة على اتخاذ الخيارات وممارستها كعامل تمثيلي. لا يجب أن يكون المرء مستقلا - أي يمتلك بالكامل جميع المعلومات ذات الصلة وقوى التفكير - ولا يجب أن يختار المرء بشكل صحيح. يجب أن يكون لدى المرء ببساطة القدرة على اتخاذ الخيارات ضمن أي نظام من القيود التي يواجهها. لدينا مثل هذا الفهم البسيط للتوجيه الذاتي لأنه لكي يعتبر أي فعل أخلاقيا ، يجب أن يكون شيئا يختاره المرء أو يكون مسؤولا عنه. إذا لم يختر المرء الفعل فعليا أو يمكن أن يكون مسؤولا عنه فقط عندما يكون لديه معلومات كاملة أو فهم يشبه الله للموقف ، فلن يكون هناك الكثير من الأخلاق حوله.
الطريقة الأكثر وضوحا وشيوعا لإعاقة التوجيه الذاتي هي استخدام القوة البدنية. قد تكون هناك طرق أخرى ، ولكن يمكن التعرف بسهولة على القوة البدنية من قبل الجميع ويمكن منعها بسهولة إلى حد ما. نظرا لأن مبدأنا الأساسي يجب أن يكون عاما وعاما ، فنحن بحاجة إلى مبدأ يسهل تحديده نسبيا وليس مفرطا في الدقة والتأهيل. القائمة المعتادة للجرائم ، مثل السرقة والاغتصاب والقتل والاعتداء والاحتيال وما شابه ذلك ، تخدم هذا المعيار بشكل جيد. إذا لم نسمح بهذه الأشياء في المجتمع ، فهناك افتراض قوي بالتوجيه الذاتي عندما نرى الناس يتصرفون.
في حماية إمكانية التوجيه الذاتي ، يجب أن يكون واضحا أننا لا نحاول جعل الناس جيدين أو حتى زيادة فعاليتهم في التوجيه الذاتي. ما نحاول فعله حقا من خلال حماية إمكانية السلوك الموجه ذاتيا هو إعطاء الأخلاق فرصة. في الواقع ، إذا كان التوجيه الذاتي ، كما نعتقد ، هو أساس كل فعل يجب اعتباره أخلاقيا ، فإن الاستنتاج المثير للدهشة هو أن نظام السوق هو الذي ، بإعطاء الحرية مكان الصدارة ، يمنح الأخلاق في الواقع أكبر فرصة!
ما زلنا لا نملك مجتمعا أخلاقيا تماما في حماية إمكانية التوجيه الذاتي. وسيتوقف ذلك على ما إذا كان الناس يمارسون حريتهم بطرق أخلاقية. لاحظ على الرغم من أنك إذا لم تمارس ممارستك بهذه الطريقة ، فهذا لا يمنعني من ممارسة ممارستي ، لأن ما نحميه هو إمكانية التوجيه الذاتي - وليس أشكالا معينة من السلوك الموجه ذاتيا. لاحظ، أيضا، أننا إذا حاولنا فرض أكثر من إمكانية التوجيه الذاتي، فمن المحتمل جدا أن نبدأ في تحيز الأشياء لصالح بعض أشكال التوجيه الذاتي على غيرها. يبدو أنه إما أن نتبنى الحرية تماما كمبدأ اجتماعي أم لا. ولكن إذا لم نفعل ذلك ، فإن الاستنتاج المفاجئ هو أننا نتخلى أيضا عن الالتزام بما هو مركزي وضروري لأي فعل يعتبر أخلاقيا. بعبارة أخرى، يجب أن نضع في اعتبارنا نوعا واحدا من المبادئ الأخلاقية من أجل حماية نوع آخر - في هذه الحالة ما هو أساسي لجميع الأفعال الأخرى في سياق اجتماعي. إذا عكسنا الأولويات ، فقد ندمر في الواقع أسس الأخلاق.
قد يبدو أن مجتمعات السوق غير مبالية أو متناقضة بشأن الأخلاق ، ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فذلك لأنهم وحدهم يدركون أن هناك فرقا بين المبادئ الأخلاقية التي تجعل الإجراءات الأخلاقية ممكنة في المجتمع والمبادئ الأخلاقية التي ترشدنا في ما نحتاج إلى القيام به للعيش بشكل جيد أو الوفاء بالتزاماتنا تجاه أنفسنا والآخرين. هذه طريقة أخرى للقول إن أمر السوق ، لسبب وجيه ، لا يريد أن يفهم على أنه فلسفة أخلاقية. إنها ليست فلسفة للحياة الأخلاقية. إنه بالأحرى إجابة على السؤال المحدود حول ما هو دور الأخلاق في تنظيم المجتمع. الجواب ببساطة هو أنه يجب تنظيمه لحماية إمكانية السلوك الأخلاقي ، ومحاولات القيام بالمزيد ستعرض هذا الهدف الأساسي للخطر. قد يكون هذا بعيدا بعض الشيء عن فلسفة الحياة ، لكنه يتفق مع حقيقة أن العيش بشكل جيد لا يمكن تحقيقه إلا من قبل الأفراد المسؤولين عن أفعالهم.
يمكننا أن نقول على سبيل الاستنتاج حول أوامر السوق الليبرالية ، لذلك ، أنها وحدها تظهر اعترافا عميقا بمركزية التوجيه الذاتي للأخلاق وبالتالي الاعتراف بالحاجة إلى حمايتها. وبالتالي فإن هذا الاعتراف من شأنه أن يتجلى بشكل طبيعي في الشك في أي جهد لاستبدال التوجيه الذاتي بشكل من أشكال المسار الأخلاقي المحدد سلفا ، مهما كان برنامج التوجيه هذا جذابا أو مقنعا. لا يمكن تغيير المعايير التي تحمي التوجيه الذاتي إلا باسم التوجيه الذاتي ، وإلا يجب ترك التوجيه الذاتي بمفرده ليتم ممارسته. إن الحكمة الخفية لليبرالية الكلاسيكية، بل والسبب وراء نجاحها العملي المذهل وقوتها، هي البصيرة القائلة بأنه كلما قلت الأخلاق كموضوع اهتمام سياسي، كلما أتيحت لها فرصة للازدهار اجتماعيا. في حين أن هناك أدلة قوية تدعم الادعاء بأن الأوامر الليبرالية تجعل الناس أفضل حالا بشكل عام ، فإن ما قد يكون أقل ملاحظة هو أن الأنظمة الليبرالية تسمح بشيء أعمق وأكثر عمقا. إنها تسمح للناس بأن يكونوا بشرا - أي أنها تسمح للناس بتوظيف قدراتهم البشرية الخاصة على العقل والحكم والتعاطف الاجتماعي تجاه الغايات والأغراض التي اختاروها بأنفسهم. نظام السوق إذن ليس مؤسسة مجردة من الإنسانية، بل هو الأكثر إنسانية وأخلاقية من بينها جميعا.
تم نشر هذه المقالة في الأصل بواسطة FEE.org: https://fee.org/articles/visible-and-invisible-hands/
دوغلاس ب. راسموسن
دوغلاس راسموسن أستاذ الفلسفة في جامعة سانت جون، حيث يدرس منذ عام 1981. وهو عضو في شبكة أعضاء هيئة التدريس FEE.