المعرفة والسلطة في فوكو

هذا التعليق هو جزء من "ندوة الإنترنت" التي نظمتها جمعية أطلس عام 1999 بعنوان " الأصول القارية لما بعد الحداثة ".

لتفسير تصريحات [ميشيل] فوكو بشكل صحيح في تاريخ الجنسانية: مقدمة ("HSI" ، Vintage Books ، 1990 ؛ نشر لأول مرة عام 1976) ، أعتقد أنه من الضروري فهم إطاره الفلسفي الأساسي ، وخاصة وجهات نظره حول نظرية المعرفة. وبناء على ذلك، سأبدأ، في القسم الأول، بعرض موجز ل "فلسفته الأولى"، كما أفهمها. ثم ، في القسم الثاني ، سأحاول ربط نظرية المعرفة لفوكو بعقيدته عن "السلطة" في HSI. سيقوم القسم الثالث بعد ذلك بتفسير آراء فوكو حول الجنسانية في ضوء الإطار الذي تم تطويره في القسمين الأول والثاني. وأخيرا، أثير في الفرع رابعا بعض الأسئلة والقضايا الإضافية.

لدعم بعض ادعاءاتي حول فوكو ، لجأت أحيانا إلى كتاباته خارج المواد المخصصة. لقد حاولت أن أبقيها عند الحد الأدنى ، لكنني شعرت أن بعضها على الأقل كان ضروريا لإنشاء سياق ، خاصة في نظرية المعرفة ، لفهم الصفحات المخصصة.

I. الخلفية المعرفية

يوجد ملخص لطيف للإطار الفلسفي الأساسي لفوكو في مقدمته لكتابه " ترتيب الأشياء " ("OT" ، Vintage Books ، 1973 ؛ نشر لأول مرة عام 1966).

يتطلب أي ترتيب واضح "نظاما من العناصر" أو شبكة من حيث أوجه التشابه والاختلاف ، أو أي أساس آخر للتنظيم ، يمكن أن يلقي (OT xx). على سبيل المثال ، عندما نجمع الكائنات معا أو نميزها عن بعضها البعض على أساس الخصائص المشتركة أو المختلفة ، فإن نظام الخصائص هذا هو الذي يتكون من الشبكة المعنية. وللتكرار ، لا توجد منظمة ، ولا وضوح ، بدون شبكة سابقة.

نجعل الواقع مفهوما ليس فقط من خلال شبكة واحدة ولكن من خلال مجموعة كاملة من الشبكات ، مرتبة في ثلاثة مستويات. على المستوى الأساسي توجد "الرموز الأساسية" ، والتي تشمل شبكات تتكون من اللغة (الكلمات التي نطبقها على الأشياء) ، ومخطط الإدراك الحسي ، والممارسات والتقنيات والقيم الثقافية المتنوعة (OT xx). هذه الشبكات أساسية بمعنى أنها تحدد "التجريبية" ، والتي هي بالطبع شيء من السراب بقدر ما يتم تحديدها بواسطة شبكات مسبقة. الرموز الأساسية شفافة ، على الأقل في البداية ؛ نحن لا نختبر طيف الألوان ، على سبيل المثال ، ك "شبكة" ولكن ببساطة هناك ، كجانب من جوانب الطريقة التي تسير بها الأشياء.

في الطرف الآخر من مقياس الشبكات ، على المستوى الأكثر اشتقاقا ، توجد مخططاتنا للفهم المفاهيمي ، وأنظمة الفئات لدينا ، ونظرياتنا العلمية.

في المستوى الأوسط تكمن الشبكة التي هي الأكثر جوهرية وأهمية ولكن أيضا الأكثر صعوبة في الفهم، والتي يسميها فوكو "نظرية المعرفة". نحن نختبر المعرفة كمبدأ للنظام نفسه. هو النظام "مستمر ومتدرج أو متقطع ومجزأ ، مرتبط بالفضاء أو يتكون من جديد في كل لحظة بواسطة القوة الدافعة للوقت ، مرتبط بسلسلة من المتغيرات أو محدد بأنظمة منفصلة من التماسك ..." (OT الحادي والثلاثون)؟ هذه هي أنواع الأسئلة التي تحددها نظرية المعرفة. يقدم فوكو فكرة المعرفة بحكاية من الكاتب الأرجنتيني بورخيس حول موسوعة صينية مفترضة تصنف الحيوانات على أنها: (أ) تنتمي إلى الإمبراطور ، (ب) محنطة ، (ج) ترويض ، (د) خنازير مص ، (ه) صفارات الإنذار ، (و) رائع ، (ز) ضالة ، (ح) مدرجة في التصنيف الحالي ، (ط) مسعورة ، (ي) لا تعد ولا تحصى ، (ك) مرسومة بفرشاة شعر جمل دقيقة جدا ، (ل) وما إلى ذلك ، (م) بعد أن كسرت للتو إبريق الماء ، (ن) يبدو ذلك من مسافة بعيدة مثل الذباب. الشيء الرئيسي الذي يذهلنا حول هذا التصنيف هو أنه يتجاوز الأسئلة حول الأفضل أو الأسوأ ، الصحيح أو غير الصالح. لأنه يخلط بين المبادئ التي تنطلق منها التصنيفات. أي أنه ليس تصنيفا ممكنا . تنتهك الموسوعة الصينية إحساسنا بالنظام نفسه ، وهو شعور لا ندركه حتى نشعر أنه انتهكته ظواهر مرضية مثل التصنيف الصيني.

إنها نظرية معرفية تزودنا بهذا الإحساس بالنظام في حد ذاته. تسمح لنا نظرية المعرفة بنقد شبكاتنا على المستويين النظري والأساسي للترميز. إن نظرية المعرفة هي "الأساس المتين" للنظريات العامة ، التي توفر المعيار المرجعي الذي بنيت عليه والتي يتم تقييمها من خلالها ، والتي هي أكثر صحة من أي نظرية. في الصراعات بين النظرية والأدلة التجريبية ، قد يتعين مراجعة الأدلة ، ولكن ليس نظرية المعرفة. في الواقع ، بالرجوع إلى نظرية المعرفة يمكننا استخدام النظرية لفرض مراجعات على أحكامنا الإدراكية. يصور فوكو نظرية المعرفة على أنها "حقل معرفي" أو "فضاء معرفي" (OT xxii) توجد فيه نظريات ومفاهيم متنافسة ويتم تقييمها - والتي بدونها لا يمكن أن تكون. المعرفة هي "شرط إمكانية" كل المعرفة.

وجهة نظر فوكو ليست فريدة من نوعها بشكل خاص ولكن لها خطوط واضحة تعود إلى كانط.

ومع ذلك ، فإن المعرفة ليست مدمجة في وعينا مثل الفئات الكانطية. يتم تحديده ثقافيا وتاريخيا. يقال إنه "مبني" - ويمكن تسمية وجهة نظر فوكو "البنائية" - على الرغم من أن المصطلح ربما يكون مضللا طالما أن البناء ليس واعيا ولا متعمدا. بين الثقافات المختلفة ، أو بين عصور مختلفة من نفس الثقافة ، قد يكون هناك إبستيميات مختلفة جذريا. لذلك يقول فوكو ، على سبيل المثال ، إن تصنيف بورخيس الصيني للحيوانات مستحيل فقط في مجالنا المعرفي الغربي وأنه من الممكن تماما أن تجد ثقافة مختلفة جذريا التصنيف الصيني ليس ممكنا فحسب ، بل معقولا.

كما أشرت من قبل، نحن غير مدركين إلى حد كبير للمعرفية ومن الصعب أن ندرك ذلك. ومع ذلك ، من المهم محاولة القيام بذلك ، لأن المعرفة هي التي تحدد شروط كل المعرفة وهي نظرية المعرفة لثقافة أو عصر يجب فهمه لفهم معتقدات وممارسات تلك الثقافة أو العصر بشكل صحيح. يسمي فوكو مشروع محاولة استنباط المعرفة لثقافة أو عصر "علم الآثار". (العنوان الفرعي ل OT هو "علم آثار العلوم الإنسانية.")

في عمله الخاص ، لم يدرس فوكو الثقافات الأجنبية ولكن عصور مختلفة من الحضارة الأوروبية الغربية ، معظمها خلال مئات السنين القليلة الماضية فقط. وهو يعتقد أنه كانت هناك ثلاث عصور متميزة خلال هذه الفترة. أولا ، عصر النهضة ، الذي انتهى حوالي عام 1650. ثم العصر "الكلاسيكي" ، من 1650 إلى 1800. ثم العصر "الحديث" ، من عام 1800 حتى الوقت الحاضر. علاوة على ذلك ، يعتقد أن المعرفة الحديثة قد انتهت تقريبا ومن المقرر استبدالها بأخرى جديدة (OT xxiv) ، حقبة ما بعد الحداثة.

وبالتالي ، فإن وجهة نظر فوكو ليست فريدة من نوعها بشكل خاص ولكن لها خطوط واضحة تعود إلى كانط. الشخصية المعاصرة التي أجد أنه من المفيد للغاية مقارنة فوكو بها هي كون. يستعاض عن عبارة "نموذج". لعصر قراءة "فترة العلم الطبيعي". يجد كلا المؤلفين صعوبة في القول إن هناك تقدما في تاريخ المعرفة - خاصة إذا كان التقدم يعني أننا نكتشف المزيد من الحقيقة. كلاهما ينكر وجود أي وصول "محايد نظريا" إلى الطريقة التي يكون بها العالم. كلاهما يجد صعوبة في تحديد ما هو النموذج / المعرفة بالضبط. وكلاهما يرى أن النماذج / المعرفة غير واعية إلى حد كبير وهي إبداعات ثقافية يمكن أن تذوب فجأة ويعاد تشكيلها. الفرق الرئيسي هو أن رؤية فوكو أكثر عظمة بكثير من رؤية كوهن. يقيد كون نفسه في مجال النظريات العلمية ، وحتى ذلك فقط في مجالات العلوم المتطورة نسبيا. من ناحية أخرى ، يريد فوكو تغطية كل المعرفة في أي ثقافة إنسانية. وبالتالي فإن مفهومه عن "المعرفة" أوسع من "النموذج". في حين أن النموذج يحدد نظرية معينة ، فإن نظرية المعرفة تحدد النظريات الممكنة.

II. السلطة

يرى كل من فوكو وكون أيضا أن تبني نظرية معرفية / نموذج معين ليس عقلانيا. بالكاد يمكن أن يكون الأمر كذلك ، لأنه فقط في مجال معرفي يمكن أن تكون هناك معايير للعقلانية. لذلك ، فإن المعرفة / النموذج هو بناء اجتماعي ، يجب أن تكون القوى التي تحكم تغييره اجتماعية. بالنسبة لكوهن، فإن التغيير تعجله أزمة ثقة في المجتمع العلمي ثم نتيجة نوع من المنافسة الشعبية بين النظريات والعلماء المتنافسين. يذهب لاكاتوس إلى حد وصف عملية كوهن بأنها مسألة "علم نفس الغوغاء" (منهجية برامج البحث العلمي ، كامبريدج أب ، 1978 ، 91). صواب أو خطأ ، Kuhn's هي عملية بسيطة نسبيا لوصفها. بعد كل شيء ، تنطبق نظرية كوهن فقط على أعضاء مجتمع علمي صغير نسبيا ، وفقط على جزء من حياتهم - عملهم العلمي.

على النقيض من ذلك ، من المفترض أن تنطبق نظرية فوكو على كل عضو في ثقافة بأكملها وعلى كل جانب من جوانب المعرفة والنشاط الثقافي. لا يتخذ الناس قرارات منظمة وصريحة حول المعرفة الاجتماعية وينشرونها في المجلات. لذلك يجب أن تكون محددات المعرفة منتشرة ، وتحكم جميع جوانب الممارسة الاجتماعية والمعتقد من أسفل إلى أعلى. بالنسبة لفوكو ، فإن الآلية التي تفعل ذلك هي ، على ما يبدو ، السلطة.

أقول "على ما يبدو" لأن فوكو لا يتحدث أبدا عن المعرفة في HSI ، ولذا أشعر بعدم الارتياح قليلا للتكهن حول علاقتها بالسلطة ، وهو المفهوم المركزي ل HSI. يتحدث فوكو عن آليات السلطة على أنها "شبكة من وضوح النظام الاجتماعي" (HSI 93) ، وهو أمر محير بقدر ما أن المعرفة هي أيضا شبكة من الوضوح. لكن ألا يخلط هذا بين قضيتين منفصلتين؟ لأنني بدأت بالسؤال عما يحدد تغيير المعرفة ، لكنني الآن أسأل ما إذا كان مجال علاقات القوة قد لا يكون هو المعرفة. بالطبع ، يمكن أن تكون الإجابة على كلا السؤالين هي نفسها. يمكن أن يشتمل مجال علاقات القوة على نظرية المعرفة، ومن ثم فإن أي إعادة تشكيل لهذا المجال ستشمل تغييرا في المعرفة.

سواء كان مجال القوة هو المجال المعرفي أم لا ، فمن الواضح أن "السلطة" هي في مقعد السائق في عالم HSI ، وبالتالي يجب ، بشكل افتراضي تقريبا ، أن تحكم تغييرات المعرفة. السلطة والمعرفة مرتبطتان ارتباطا وثيقا. وفقا ل "قاعدة الإيمان" (HSI 98) ، على سبيل المثال ، ترتبط المعرفة والقوة داخليا. لا يمكن أن تصبح الجنسانية مجالا للتحقيق إلا عندما تؤسسها السلطة على هذا النحو ، وفي الوقت نفسه يمكن للسلطة أن تعمل (للسيطرة على الناس) من خلال معرفة الجنس فقط بعد أن يتم بناء النشاط الجنسي من قبل العلوم. لذلك فإن بنيات المعرفة واستراتيجيات القوة تظهر بشكل متبادل في بعضها البعض ومن خلالها.

بالنسبة لفوكو ، تحدد آليات السلطة النظريات العلمية والمعرفة والحقيقة نفسها في نهاية المطاف.

مرة أخرى ، الحقيقة هي "إنتاج" "مشبع تماما بعلاقات القوة" (HSI 60). على سبيل المثال، في القرن التاسع عشر، وضع المجتمع البرجوازي "آلية كاملة لإنتاج خطابات حقيقية تتعلق بالجنس]. فهي لم تكتف بالحديث عن الجنس وإجبار الجميع على القيام بذلك؛ بل إنها لم تتكلم أيضا عن الجنس وتجبر الجميع على ذلك. كما شرعت في صياغة الحقيقة الموحدة للجنس.... السببية في الموضوع [أي الإنسان]، اللاوعي للموضوع، حقيقة الموضوع في الآخر الذي يعرف، المعرفة التي يحملها دون علمه، كل هذا وجد فرصة لنشر نفسه في خطاب الجنس. ومع ذلك ، ليس بسبب بعض الخصائص الطبيعية المتأصلة في الجنس نفسه ، ولكن بحكم تكتيكات القوة المتأصلة في هذا الخطاب "(HSI 69-70). وبعبارة أخرى، فإن الجنس ليس "في الواقع" جانبا مهما بشكل خاص من حياة الإنسان - فالحقائق هي في نهاية المطاف بنى تاريخية. بدلا من ذلك ، ظهر الجنس ، في مجال علاقات القوة في هذا المنعطف من التاريخ ، كموضوع ، تم تشجيع الخطاب حوله من خلال تكتيكات السلطة الحالية آنذاك. لذلك فإن "الجنسانية" - بنية المعرفة المصممة لتجسيد الحقائق المبنية حول الجنس (HSI 68) - تم اختراعها و "نشرها" من قبل البرجوازية كأداة سياسية (HSI 120-127).

على الرغم من أنني استخدمت لغة متعمدة الآن ، ويستخدمها فوكو باستمرار ، لوصف كيف تحدد آليات القوة النظريات العلمية والمعرفة ، وفي النهاية الحقيقة نفسها ، يجب ألا يعتقد أن السلطة تمارس من قبل أي يد مركزية وتوجيهية. بدلا من ذلك ، تنتشر السلطة في جميع أنحاء المجتمع في جميع علاقات القوة "التكتيكية" المتعددة بين الناس كأفراد. "و" السلطة "، بقدر ما هي دائمة ومتكررة وخاملة ومنتجة ذاتيا ، هي ببساطة التأثير الشامل الذي ينشأ من كل هذه التنقلات" (HSI 93). وبعبارة أخرى، تظهر قوة الناس في مجموع الطبقات والمؤسسات كأنماط واستراتيجيات متكررة ضمنية على المستوى الفردي. تنمو السلطة من الأسفل إلى الأعلى - من أي علاقة اجتماعية يوجد فيها عدم مساواة (HSI 93) - وبالتالي تغمر المجتمع. ومع ذلك ، فهي "مقصودة" (HSI 94) ، لأن استراتيجيات القوة في المجموع ترث أهداف وغايات التكتيكات التي يمارس بها الأفراد السلطة (HSI 95).

وهكذا يتم نشر المؤسسات واسعة النطاق، مثل علوم الطب، وعلم أصول التدريس، والاقتصاد، وغيرها من أشكال الخطاب، بحيث يمكن استخدام المعرفة كأداة للسلطة. وهذا متعمد على الرغم من عدم وجود أحد مسؤول. هناك نقطتان أخريان يجب توضيحهما حول هذا الموضوع.

أولا، العلاقات الداخلية بين السلطة والمعرفة لا تحدد بشكل مباشر ما هو صحيح أو يمكن قوله، بل تجعل فقط مساحة معينة من الجدل - عفوا، "الخطاب" - متاحة. على سبيل المثال ، على الرغم من الاعتراف باللواط ، لم تكن هناك فئة سريرية للمثلية الجنسية حتى أواخر القرن التاسع عشر. مكن تطور المثلية الجنسية كموضوع للبحث الطبي والاهتمام الاجتماعي من تقديم "المثليين جنسيا" إلى النظام القانوني والمؤسسات الطبية والعقابية وغيرها من أجهزة السلطة. ومع ذلك ، سمحت نفس المساحة للمثليين جنسيا في النهاية بالتحدث نيابة عنهم ، والمطالبة بالاعتراف والتسامح ، والمطالبة بالحياة الطبيعية ، وما إلى ذلك (HSI 101-2).

ثانيا، هناك شعور أعمق بأنه لا يوجد أحد مسؤول عن النقطة التي أثيرت سابقا حول عدم وجود سلطة مركزية. بالنسبة لكوهن، فإن المجتمع العلمي صغير ويمكن تحديده، ومشكلته محددة جيدا وذات نطاق محدود. من ناحية أخرى ، يتحدث فوكو عن حضارات بأكملها ومجمل معارفها ومؤسساتها. لذلك ، قد يفتقر علماء كوهن إلى أسس عقلانية لقراراتهم ، لكنهم على الأقل يقررون. وعلى النقيض من ذلك، يبدو أن الناس في عالم فوكو قد تحولوا إلى تروس في آلة، غير قادرين إلا على الاختيار من بين تكتيكات "معرفة القوة" المتاحة ثقافيا. ما يضيف بشكل خاص إلى هذا الشعور بالتفاهة هو حقيقة أن خياراتنا المعرفية لا تقربنا من الواقع ولا تمثل النجاح في التعامل مع الطبيعة. يؤكد فوكو مرارا وتكرارا أنه عند التحقيق في حياتنا الجنسية ، فإننا لا نتعلم عن أنفسنا ، ليس إذا كان ذلك يعني التحقيق في أسباب وأسباب أنفسنا الداخلية (على سبيل المثال ، HSI 105-6). الجنس ليس شيئا فينا يمكن اكتشافه. إنه موجود فقط في الخطابات التي نبنيها كحركات في صراعاتنا على السلطة. في الواقع، يبدو أن الحقيقة الوحيدة هي ما نبنيه في سياق صراعاتنا الشخصية الجماعية في عالم فوكو المشرق من علاقات القوة شبه السادية.

III. النشاط الجنسي

الجنس ، إذن ، هو بناء تاريخي (HSI 105). ما هو تاريخ النشاط الجنسي؟ يبدو أنه قصير إلى حد ما ، في الواقع ، تم اختراع النشاط الجنسي فقط في نهاية القرن الثامن عشر. ومع ذلك ، تعود جذورها إلى أبعد من ذلك بكثير. تذكر الحقب التاريخية المذكورة في نهاية القسم الأول أعلاه ، يمكننا القول أن الجنس بدأ "يوضع في الخطاب" في فجر العصر الكلاسيكي (HSI 12). قبل ذلك ، كان الناس يقيمون علاقات جنسية فقط ، من أنواع متنوعة ، وعلى الرغم من أن هذا الجانب من الحياة لم يكن غير مرئي ، إلا أنه لم يكن يعتبر أنه يحمل مفاتيح الطبيعة البشرية ، أكثر من ، على سبيل المثال ، ممارسات الأكل المختلفة للناس.

خلال الحقبة الكلاسيكية ، تم اختراع "المحظورات الكبرى" المتعلقة بالجنس (HSI 115): "الترويج الحصري للجنس الزوجي للبالغين ، وضرورات اللياقة ، والإخفاء الإلزامي للجسم ، والحد من الصمت والتحفظ الإلزامي للغة".

ثم ، في بداية العصر الحديث ، ظهرت "تقنية جديدة تماما للجنس" (HSI 116) من خلال مؤسسة الطب بشكل خاص ، ولكن أيضا من خلال علم أصول التدريس والاقتصاد. كانت هناك "أربع استراتيجيات عظيمة" (HSI 103-5). (1) "هستيريا أجساد النساء" ، حيث تم تحديد النساء على أنهن محددات بشكل خاص بالنشاط الجنسي ، وزعم أن حياتهن الجنسية حاسمة لإعالة الأطفال والأسرة ولكنها في نفس الوقت عرضة للأمراض. (2) "تربوية جنس الأطفال" ، والتي يعني بها فوكو الهوس باستمناء الأطفال. (3) "التنشئة الاجتماعية للسلوك الإنجابي" ، مما يعني أن التحكم في السكان أصبح يعتبر مقاطعة مشروعة لاهتمام الدولة والمجتمع والتدخل. (4) "الطب النفسي للمتعة المنحرفة" ، حيث بدأت الممارسات الجنسية المنحرفة تنسب ، من قبل المجتمع الطبي ، إلى الأمراض الكامنة وراء "النشاط الجنسي" (على سبيل المثال ، كما ذكرنا سابقا ، تحويل اللواطيين إلى "مثليين جنسيا" ، "مقلوبين جنسيا" ، وما إلى ذلك ، مع طبيعة ، مسببات ، باختصار "النشاط الجنسي" الذي يجب التحقيق فيه والذي يجب حماية المجتمع منه).

يبدو أن فوكو يشير إلى "تقنيات" العصر الحديث هذه في معظم الأوقات ب "الجنسانية". (مثال: "النشاط الجنسي: ارتباط تلك الممارسة الخطابية التي تطورت ببطء والتي تشكل العلم الجنسي" (HSI 68).) فائدتها كأدوات يمكن لبعض الناس من خلالها الحصول على الآخرين في سلطتهم واضحة. إن أطروحة فوكو هي أن هذا هو بالضبط ما هم من أجله. في الواقع يجب أن يكون هذا هو السبب في أن الجنس مثير للاهتمام بالنسبة لفوكو في البداية. إنه بالكاد في وضع يسمح له بالادعاء بأنه يبحث في الطبيعة البشرية ، بعد كل شيء. الجنس "يبدو بالأحرى كنقطة نقل كثيفة بشكل خاص لعلاقات القوة ... الجنس ليس العنصر الأكثر استعصاء في علاقات القوة ، بل هو أحد العناصر التي تتمتع بأكبر أداة: مفيدة لأكبر عدد من المناورات ... (HSI 103). بالنسبة للشخص الذي يعتقد أن القوة الاجتماعية / السياسية هي السبب الجذري لكل شيء ، فإن النشاط الجنسي هو مجال ذو تربة غنية بشكل خاص.

ومع ذلك ، يلمح فوكو إلى أن النشاط الجنسي قد لا يدوم إلى الأبد. ما يخلقه المجتمع ، يمكن للمجتمع أن يدمر. قد ينظر الناس في المستقبل في دهشة إلى الأهمية التي نعزوها إلى الجنس (HSI 157-9). تماما كما قد يقترب العصر الحديث من نهايته ، قد يتمزق الجنس في القرن العشرين حيث نرى فترة جديدة من التسامح الجنسي ، ورفع المحرمات ، وتخفيف آليات القمع الأخرى (HSI 115 ؛ تجدر الإشارة هنا إلى أن HSI كتب في '70s).

رابعا - الخاتمة

وختاما، هناك مسألتان إضافيتان أود أن أثيرهما بإيجاز. أولا، ما مدى دقة فوكو كتاريخ؟ هل هو مؤرخ دقيق مع تراكب تفسيري غريب أم أن فلسفته تشوه تاريخه؟ أعتقد أن الإجابة هي الأولى أكثر من الأخيرة. لست على دراية بمعظم الحقائق التاريخية التي يناقشها فوكو في HSI ، ولم أقرأ بعد المجلد 2 ، استخدام المتعة (Vintage Books ، 1990 ؛ نشر لأول مرة عام 1984) ، والذي يناقش الجنس في العصور القديمة اليونانية. إذا كان للمرء أن يحكم من كتاب ديفيد هالبرين 100 عام من المثلية الجنسية (روتليدج ، 1990) ، ومع ذلك ، فإن مسار فوكو الذي كان مؤثرا للغاية في السنوات الأخيرة والذي يهدف إلى توسيع ودعم ادعاءات فوكو حول الجنس في اليونان القديمة ، فإن تشويه الحقائق ليس هو المشكلة.

المشاكل هي بالأحرى ثلاثة. أولا، يتم تفسير الحقائق باستمرار بعبارات يجب أن تبدو غريبة بالنسبة لأولئك الذين ليسوا مؤمنين حقيقيين برؤية فوكو. ثانيا ، يبدو أن هالبرين غير مهتم حقا بأي حقائق غير ذات صلة ، مؤيدة أو معارضة ، ببرنامجه الفلسفي. على الرغم من سلسلة من الحواشي السفلية (حرفيا المئات لكل فصل) ، لا يحتوي الكتاب على بحث أصلي عن العصور القديمة والقليل جدا عن الجنس اليوناني الذي لا يمكن العثور عليه ، بدون مصطلحات فوكو (أي الاستخدام المستمر لكلمات مثل "الخطاب" و "السلطة" و "المنقوشة" و "تشكل" و "النص" وما إلى ذلك) ، في المثلية الجنسية اليونانية الممتازة ل K. J. Dover (هارفارد يو بي ، 1978). باختصار ، هذه "منحة دراسية ناشطة" وبالتالي فهي أقل اهتماما بالاكتشاف أو حتى بالفهم من اهتمامها بصنع قضية. ومع ذلك ، فإن هالبرين لا يشوه أو يلعب بسرعة ويفقد الأدلة بقدر ما أستطيع أن أرى. ثالثا، هناك ميل إلى المبالغة في الانقطاع في التاريخ. هذه نتيجة حتمية للأطروحة القائلة بأن التاريخ ليس مستمرا ، وبالتالي هناك شيء يجب الانتباه إليه في هؤلاء المؤلفين. وغني عن القول أن كوهن يتعرض لانتقادات أيضا بسبب هذا.

أخيرا ، قد يتذكر القراء منشورا سابقا سألت فيه عما إذا كانت حجج هايدجر مهمة. السؤال يستحق التكرار في حالة فوكو. هل يقدم فوكو أي أسباب لافتراض ، على سبيل المثال ، أن الجنس هو بناء تاريخي؟ أي أسباب ، أي أنها لا تفترض مسبقا إطاره الفلسفي الخاص؟ لقد فكر أخيرا ، بالقرب من نهاية HSI (152-7) ، في الاعتراض القائل بأنه في دراسة النشاط الجنسي قد يحاول الناس فهم طبيعتنا الجنسية الأساسية. إجابته متوقعة تماما: "إنها بالضبط فكرة الجنس في حد ذاتها التي لا يمكننا قبولها دون فحص" (HSI 152). أي أن الفكرة الكاملة لوجود طبيعة جنسية أساسية من المهم اكتشافها هي ببساطة خاطئة. أو بالأحرى ، إنها "حقيقة" بنتها الجنس ! بعد كل أطروحة فوكو بأكملها ، فإن الجنسانية هي مجرد بنية المعرفة التي بموجبها يكون الجنس جانبا عميق الجذور ومهما للغاية من "الطبيعة البشرية" التي يجب التحقيق فيها وفهمها والتحكم فيها. وبالتالي ، فإن الجنس ، باعتباره "حقيقة كامنة" ، ينبع من النشاط الجنسي ، وليس العكس. قد يقول المرء أن هذا الرد جيد إذا كنت تقبل بالفعل أن النشاط الجنسي هو بناء اجتماعي ، ولكن ماذا لو لم تفعل ذلك؟

ألا يتهرب فوكو من القضية التي بدا أنه على وشك الانخراط فيها ، أي ما إذا كانت الجنسانية هي بناء اجتماعي ، وليس مفهومنا لطبيعتنا الجنسية كما هي موجودة بشكل مستقل عن فهمنا لها؟ إذا كان الأمر كذلك ، فلم أجد مكانا آخر يتناول فيه فوكو هذا السؤال.

رد إيال موزيس

رد ديفيد روس وآخرين

هل لدى فوكو حجة؟

العودة إلى ميشيل فوكو ، تاريخ الجنس

‍