استكمال الثورة الأمريكية

"عندما أجبرنا على تولي [الحكم الذاتي] ، كنا مبتدئين في علمه. لم تدخل مبادئها وأشكالها إلا قليلا في تعليمنا السابق. ومع ذلك، فقد وضعنا بعضها، وإن لم يكن كل مبادئها المهمة".
- توماس جيفرسون إلى جون كارترايت ، 1824.

تكريما للذكرى ال 50 للثورة الأمريكية ، كتب توماس جيفرسون ، في رسالته العامة الأخيرة: "قد يكون للعالم ، ما أعتقد أنه سيكون ، (لبعض الأجزاء عاجلا ، للآخرين لاحقا ، ولكن أخيرا للجميع) إشارة إثارة الرجال لكسر السلاسل التي أقنعهم بها الجهل والخرافات الراهبة بربط أنفسهم ، وتولي بركات وأمن الحكم الذاتي. . . . . كل العيون مفتوحة أو تنفتح على حقوق الإنسان".

من الجدير بالذكر أن جيفرسون وصف تصريحه: "كل العيون مفتوحة ، أو تنفتح ، على حقوق الإنسان". على الرغم من تفاؤله المميز ، شارك جيفرسون مع زملائه الأمريكيين من الجيل المؤسس إدراكا بأن الثورة التي بدأوها في عام 1776 كانت لا تزال غير مكتملة بعد نصف قرن. خلال سنوات رئاسته وتقاعده ، استمر في الاعتقاد بأن أمريكا لديها مهمة لتثبت للعالم "درجة الحرية والحكم الذاتي التي قد يغامر فيها المجتمع بترك أفراده". في الواقع ، بصفته مؤلف إعلان الاستقلال ، ربما كان أكثر وعيا بكيفية تحقيق المثل العليا لتلك الوثيقة التأسيسية بشكل غير كامل في المؤسسات القانونية والسياسية الأمريكية. ومن المؤكد أنه كان مدركا للحاجة إلى تغيير دستوري في المستقبل - والحاجة إلى تقدم القوانين والمؤسسات "مع تقدم العقل البشري".

من الواضح أن آين راند شاركت مع جيفرسون والمؤسسين الآخرين الأمل في أن تكون أمريكا نموذجا لبقية العالم. بدأت خاتمة خطابها في 6 مارس 1974 أمام الطلاب في الأكاديمية العسكرية الأمريكية في ويست بوينت بالقول: "الولايات المتحدة الأمريكية هي الأعظم والأنبل ، وفي مبادئها التأسيسية الأصلية ، الدولة الأخلاقية الوحيدة في تاريخ العالم". على الرغم من أن روايتها الرائعة ، Atlas Shrugged ، تصور الولايات المتحدة في حالة تراجع ، في أماكن مختلفة في جميع أنحاء الكتاب ، تذكر راند قرائها بنبل المثل التأسيسية لأمريكا. يصف فرانسيسكو دانكونيا، أحد الأبطال الرئيسيين في الرواية، هذا البلد بأنه بلد "مبني على سيادة العقل - ولمدة قرن واحد رائع، افتدى العالم".

من خلال طريقة التواصل الفعالة الفريدة التي توفرها الكتابة الخيالية ، لا سيما في شكل رواية ، تقدم راند لقرائها رؤية لأمريكا كما هي اليوم بالإضافة إلى رؤية لما يمكن - وما ينبغي - أن تكون. إنها رواية طوباوية ، بمعنى ما. ولكن على عكس الأعمال الكلاسيكية الأخرى في هذا النوع ، فهي ليست مجرد نقد جذري للوضع الراهن. قد يكون من المفيد هنا ملاحظة أهمية رمزية أسطورة أتلانتس - أرض مفقودة يسكنها الأبطال - والتي يستخدمها راند كموضوع رئيسي في جميع أنحاء الرواية. أطلس مستهجن نفسه هو أتلانتس: يتم تقديم نقده لأمريكا الحديثة من حيث الدرجة التي قصرت بها الأمة عن رؤية مؤسسيها ، والتي هي أيضا رؤية راند. بهذا المعنى ، فإن الرواية راديكالية ومحافظة في آن واحد - تشبه إلى حد كبير الثورة الأمريكية نفسها ، كما هو موضح أدناه. ربما تفسر هذه الميزة من الرواية اتساع وعمق جاذبيتها ، على الأقل للقراء الأمريكيين: يشعر الأمريكيون الذين قرأوا أطلس مستهجن أن الرؤية الفلسفية المختلفة جذريا التي تقدمها راند في الكتاب ليست جديدة تماما ولكنها بالأحرى تحقيق لرؤية المؤسسين ، وهي رؤية ضاعت بطريقة ما بحلول النصف الأخير من القرن العشرين.

كانت راند تدرك أيضا أن الثورة الأمريكية كانت غير مكتملة ، وكان هذا الوعي جزءا من هدفها من كتابة أطلس مستهجن. كما ذكرت في مقالتها "من أجل المثقف الجديد" ، بعد بضع سنوات فقط من نشر الرواية:

إن الأزمة العالمية اليوم هي أزمة أخلاقية - ولا شيء أقل من ثورة أخلاقية يمكن أن تحلها: ثورة أخلاقية لإقرار واستكمال الإنجاز السياسي للثورة الأمريكية.

في تحديد "الأزمة الأخلاقية" اليوم و "الثورة الأخلاقية" اللازمة لحلها ، كان راند يردد التصريحات التي أدلى بها اثنان من الأبطال الرئيسيين لأطلس مستهجن ، جون جالت وفرانسيسكو دانكونيا. في الواقع ، يمكن رؤية أبطال الرواية ، بشكل أساسي ، كقادة باتريوت لثورة أمريكية ثانية ، لإكمال الأولى. أطلس مستهجن هو كتاب مهم في كثير من النواحي. أحد أهم جوانبها هو الطريقة التي يستخدم بها راند الرواية ليظهر لنا ليس فقط أن الثورة الأمريكية كانت غير مكتملة ولكن أيضا يجب علينا القيام به لإكمال الثورة - أي لإكمال العمل غير المكتمل لعام 1776 والأمل الذي يمثله للعالم. يناقش هذا المقال الخلفية التاريخية اللازمة لفهم كامل لكيفية تحقيق الرواية لهذا الغرض.

يناقش الجزء الأول الطبيعة الراديكالية الحقيقية للثورة: فلسفة حكومة مؤسسي أمريكا ، الذين وضعوا حقوق الفرد أولا ثم حاولوا تصميم نظام حكم من شأنه حماية تلك الحقوق بدلا من تدميرها. لم تكن هذه الثورة في فلسفة الحكومة مفاجئة ولا سريعة. لم يحدث ذلك في 4 يوليو 1776 ، مع اعتماد إعلان الاستقلال ، لأن ذلك كان تتويجا لسلسلة من الأحداث التي يمكن إرجاعها إلى تأسيس المستعمرات الإنجليزية في أمريكا. كما لم تنجز الثورة بالكامل بمجرد إعلان الاستقلال الأمريكي: فهي لم تتطلب فقط شن الحرب الثورية بنجاح ، ولكن أيضا إنشاء دساتير جديدة والحفاظ عليها بنجاح للمساعدة في حماية رؤية المؤسسين للحكومة المحدودة.

غير أن هذه الرؤية غير كاملة تماما. وكانت ثورة المؤسسين في فلسفة الحكومة غير مكتملة ، كما أوضح النمو الهائل في حجم وانتشار السلطة الحكومية (على جميع المستويات ، وخاصة الحكومة الوطنية) في القرن العشرين بوضوح. كانت الثورة الأميركية غير مكتملة وفشلت الدساتير التي وضعها المؤسسون بعناية لأن جيل المؤسسين لم يكن لديه إجماع حول المكان الذي يمكن فيه رسم الخط الفاصل بين الحرية الفردية والقوة القسرية للقانون، وخاصة في مجال الاقتصاد. باختصار ، فشلوا في الحصول على نظرية متماسكة للحقوق الفردية. يمكن تفسير هذا الفشل من خلال "فجوتين" في الفكر الأمريكي ، واحدة في الأخلاق والأخرى في السياسة.

يناقش الجزء الثاني الجانب الأول الذي كانت فيه الثورة الأمريكية غير مكتملة: الثورة الأخلاقية غير الموجودة. لقد تنازل مؤسسو أميركا عن الفرضيات التي استندت إليها فلسفتهم السياسية الفردية من خلال الاستمرار في الالتزام بقانون أخلاقي مناهض للفردانية، متجذر في الدين اليهودي المسيحي. نظرا لأن هذا القانون الأخلاقي المناهض للفردية لم يظل مهيمنا فحسب ، بل ظل أيضا بلا منازع تقريبا في الثقافة الأمريكية المبكرة والفكر الفكري ، استمر الأمريكيون في اعتبار الرأسمالية والمال ودافع الربح شرا أساسيا وغير أخلاقي وحتى شر صريح.

يستكشف الجزء الثالث الجانب الثاني الذي كانت فيه الثورة الأمريكية غير مكتملة: الثورة غير المكتملة في الفكر السياسي والقانون. على الرغم من جهود المؤسسين "لأمركة" أنظمتهم السياسية والقانونية ، فإن العديد من الأفكار والمؤسسات الموروثة من إنجلترا - من مجتمع إقطاعي أبوي تحول جزئيا بحلول القرن الثامن عشر إلى مجتمع رأسمالي فردي - استمرت في السياسة والقانون الأمريكي المبكر. يركز هذا القسم على توضيحين مهمين لاستمرار مفاهيم العالم القديم ، الأبوية ، المناهضة للرأسمالية أو الفردية ، في السياسة الأمريكية والقانون: مفاهيم ما يسمى ب "المصلحة العامة" و "الاحتكار". يكمن هذان المفهومان في قلب التنظيم الحكومي للشركات "المتأثرة بالمصلحة العامة" وقوانين مكافحة الاحتكار - اللوائح والقوانين التي لا تزال اليوم تحد بشدة من حرية رجال الأعمال الأمريكيين والتي شكلت مصدر إلهام في العالم الحقيقي لقصص الرعب التي تقدمها راند في أطلس مستهجن.

يناقش الجزء الثالث أيضا بإيجاز فشل القانون الدستوري الأمريكي في حماية الحقوق الفردية ضد صعود الدولة التنظيمية والرفاه في القرن العشرين. ما يسمى ب "ثورة الصفقة الجديدة" في المحكمة العليا الأمريكية في أواخر 1930s تميزت بفشل المحكمة الحديثة في فرض قيود الدستور على سلطات الحكومة وحمايتها للحرية الاقتصادية وحقوق الملكية.

أخيرا ، يناقش الجزء الرابع بإيجاز ما يجب القيام به لإكمال الثورة الأمريكية ، وأهمية Atlas Shrugged والفلسفة الموضوعية التي يقدمها ، لتحقيق هذه الغاية.

I. راديكالية الثورة الأمريكية

كانت الثورة الأمريكية لا تشبه أي ثورة عظيمة أخرى في تاريخ البشرية. وصفها بعض العلماء بأنها محافظة ، لأنها - بصرف النظر عن الحرب الدموية الطويلة من أجل الاستقلال عن بريطانيا العظمى - تفتقر إلى الاضطرابات الاجتماعية الكارثية التي ميزت الثورات الفرنسية والروسية اللاحقة. ومع ذلك ، كانت التغييرات التي جلبتها إلى المجتمع الأمريكي والمؤسسات الحكومية والفكر الفلسفي عميقة. على الرغم من نزعتها المحافظة الواضحة ، كانت الثورة الأمريكية راديكالية حقا ، بالمعنى الحرفي للمصطلح. الراديكالية مشتقة من الكلمة اللاتينية radix ، والتي تعني "الجذر ، القاعدة ، الأساس" ؛ أن تكون جذريا هو الوصول إلى جذر المسألة. تمكن ثوار عام 1776 ، على الرغم من تأثرهم بمجموعة متنوعة من الكتابات السياسية الكلاسيكية التي تعود إلى أرسطو ، من تجاوز الكثير من عقيدة الفكر السياسي الغربي التقليدي وإعادة التفكير بعمق في أصول الحكومة والغرض منها وقيودها.

أسس مؤسسو أمريكا - لأول مرة في تاريخ العالم - مجتمعا تأسست حكومته على الاعتراف بالحقوق المتأصلة والطبيعية وغير القابلة للتصرف للفرد. وأكدوا الحقائق "البديهية" التي ذكرها توماس جيفرسون في إعلان الاستقلال: "جميع الناس خلقوا متساوين" ويتمتعون "بحقوق متأصلة وغير قابلة للتصرف" في "الحياة والحرية والسعي وراء السعادة". أنه "لضمان هذه الحقوق ، يتم إنشاء الحكومات بين الرجال ، وتستمد سلطاتها العادلة من موافقة المحكومين" ؛ وأنه "كلما أصبح أي شكل من أشكال الحكومة مدمرا لهذه الغايات ، فمن حق الشعب تغييره أو إلغائه".

‍

يعتقد المؤسسون أن المجتمع الجيد سيكون له القليل من القوانين.

قام المؤسسون بإضفاء الطابع المؤسسي على هذه المبادئ من خلال وضع دساتير مكتوبة ، تأسست على "موافقة المحكومين" ، وتحتوي على ضوابط مؤسسية مختلفة على سلطة الحكومة مصممة لمنع إساءة استخدامها ، لأن المؤسسين أدركوا أنه ، من المفارقات ، أن الحكومة - التي تم إنشاؤها لحماية الحقوق الفردية أو "تأمينها" - هي التي تشكل أكبر خطر عليهم. والسبب هو الطبيعة الفريدة للسلطة السياسية: أن الحكومة، وحدها من بين جميع المؤسسات في المجتمع، قد تستخدم القوة بشكل مشروع لتحقيق غاياتها. اعتقد المؤسسون أن المجتمع الجيد سيكون له عدد قليل من القوانين - القوانين التي كانت واضحة للشعب ويحترمها. وبناء على ذلك ، سعوا إلى إنشاء "علم جديد للسياسة" لم يحد من سلطة الحكومة فحسب ، من خلال الدساتير ، بل قلل أيضا من دور الحكومة (على جميع المستويات ، ولكن بشكل خاص الحكومة الوطنية) إلى عدد قليل من الوظائف الأساسية والشرعية.

ومع ذلك ، لم تحدث هذه التغييرات الثورية الحقيقية فجأة في عام 1776. كان إعلان الاستقلال تتويجا لسلسلة من الأحداث التي يمكن إرجاعها إلى تأسيس المستعمرات الإنجليزية في أمريكا الشمالية. "ماذا نعني بالثورة الأمريكية؟" سأل جون آدامز بلاغيا أحد مراسليه ، في وقت متأخر من حياته. "كانت الثورة في عقول وقلوب الناس. تغيير في مشاعرهم الدينية وواجباتهم والتزاماتهم. . . . كان هذا التغيير الجذري في مبادئ وآراء ومشاعر وعواطف الشعب هو الثورة الأمريكية الحقيقية ".

على الرغم من أنهم اعتبروا أنفسهم رعايا مخلصين للملك البريطاني ، إلا أن الأمريكيين المستعمرين انفصلوا عن مواطنيهم في العالم القديم بأكثر من الجغرافيا. كان لكل من المستعمرات الإنجليزية في أمريكا الشمالية تاريخها الفريد ، ولكن جميعها كانت لها ميزات أساسية مشتركة. تم توطينهم من قبل أشخاص كانوا ، لسبب أو لآخر ، يغادرون أوروبا للعثور على حياة جديدة في الأراضي البرية عبر المحيط الأطلسي. بالنسبة للمستوطنين ، كان حرفيا "عالما جديدا". كان بعض المستوطنين منشقين عن الكنيسة الراسخة في إنجلترا - الكاثوليك والراديكاليين البروتستانت غير الملتزمين - وبالتالي جاءوا إلى أمريكا من أجل الحرية الدينية ، أو على الأقل درجة أكبر من الحرية الدينية مما تسمح به قوانين إنجلترا. جاء مستوطنون آخرون إلى أمريكا بحثا عن الثروة: بالنسبة لهم ، كانت البرية عبر البحار - بالنسبة للأجيال اللاحقة من الأمريكيين ، والبرية عبر الجبال ، في الغرب عبر الأبلاش - تمثل فرصة اقتصادية. مثل المنشقين الدينيين ، سعى أولئك الذين جاءوا إلى أمريكا لأسباب اقتصادية أيضا إلى درجة أكبر من الحرية مما كان مسموحا به في ظل الأبوية الخانقة للقانون الإنجليزي. مهما كانت أسباب هجرتهم إلى أمريكا ، يمكن اعتبار المستوطنين الإنجليز عموما نوعا من نواتج التقطير للأشخاص الذين لا يتناسبون بطريقة ما - أو لا يريدون أن يتناسبوا - مع المجتمع الإنجليزي.

بشكل ملحوظ ، تزامن الاستعمار المبكر لأمريكا الشمالية مع واحدة من أكثر الفترات الزمنية اضطرابا في التاريخ الإنجليزي: القرن السابع عشر ، قرن الثورة ، والتي لم تشمل فقط الثورة الإنجليزية ، أو الحرب الأهلية ، في منتصف القرن ولكن أيضا ما يسمى بالثورة المجيدة 1688-89 ، وكذلك السنوات غير المستقرة في أوائل القرن الثامن عشر بعد خلافة هانوفر. الأكثر دراماتيكية ، شهدت هذه الحقبة محاكمة وإعدام الملك تشارلز الأول ، وعلى مدار أحد عشر عاما من الكومنولث (1649-60) ، تحولت إنجلترا من ملكية إلى شكل جمهوري للحكومة. ترافق مع الاضطرابات السياسية في ذلك الوقت مزيج غني بشكل ملحوظ من الأفكار. شكك كتاب مثل توماس هوبز وألجيرنون سيدني وجون لوك في الافتراضات الأساسية حول أصل الحكومة والغرض منها وهيكلها: لماذا الحكومة على الإطلاق؟ أي شكل من أشكال الحكومة هو الأفضل ، ولماذا؟

‍

كان المستوطنون شعبا لا يتناسب بطريقة ما - أو لا يريد أن يتناسب - مع المجتمع الإنجليزي.

البعض ، مثل سيدني ، الذي أعدم بتهمة الخيانة في عام 1683 ، فقدوا حياتهم بسبب جرأتهم في تحدي الأرثوذكسية. عاد الاستقرار السياسي مع تسوية ما بعد عام 1689 ، التي أنشأت النظام الدستوري الإنجليزي الحديث ، مع سلطات الملك مقيدة إلى حد كبير وخاضعة لتلك الموجودة في البرلمان. ومع ذلك، لم يكن من السهل إيقاف المعارضة الراديكالية، بمجرد أن بدأت. وفي القرن 18th وجدت الأجيال الجديدة من المنشقين عن السياسة السائدة - الجيلين الثاني والثالث من "الكومنولث" ، أو اليمينيين الراديكاليين الإنجليز ، الذين وصفتهم المؤرخة كارولين روبنز وعلماء آخرون - جمهورا جاهزا لأفكارهم في أقلية صغيرة من زملائهم الإنجليز وبأعداد أكبر بكثير من مواطنيهم عبر المحيط الأطلسي.

كما أن تأسيس المستعمرات الإنجليزية في أمريكا الشمالية وتطورها إلى مجتمعات سياسية ناضجة يتوافق أيضا في الوقت المناسب مع أهم حركة فلسفية في العصر الحديث ، التنوير. تأثر المستعمرون الأمريكيون أيضا بعمق بكتابات العقلانيين التنويريين ، الذين تم الاستشهاد بنصوصهم جنبا إلى جنب مع نصوص اليمينيين الراديكاليين الإنجليز ، خاصة عندما جادل الأمريكيون من أجل الاعتراف القانوني بحقوقهم الطبيعية. كما أثر مفكرو التنوير الاسكتلندي في القرن الثامن عشر - آدم فيرجسون وديفيد هيوم وآدم سميث وغيرهم من الكتاب الأقل شأنا - على الفهم الأمريكي للنظام الاجتماعي والحكومة المحدودة.

عكس إعلان الاستقلال نفسه بشكل مباشر تأثير أفكار التنوير على قادة الثورة الأمريكية. في صياغة الإعلان ، استخدم جيفرسون لغة منطق القرن الثامن عشر والبلاغة لتقديم الحجة لصالح الاستقلال الأمريكي. في الواقع ، فإن الحجة العامة للإعلان هي في شكل القياس المنطقي - مع فرضية رئيسية ، وفرضية ثانوية ، وخاتمة. وعلاوة على ذلك، أعطيت الأفكار المعبر عنها في الإعلان قوة إقناع إضافية من خلال تقيدها بأفضل المعايير المعاصرة للبيان الرياضي والعلمي؛ على سبيل المثال ، في تسمية المقترحات الرئيسية للفرضية الرئيسية "الحقائق البديهية" ، استخدم جيفرسون مصطلحا ذا معنى تقني دقيق ، والذي أخبر جمهوره أنها تشبه بديهيات العلم النيوتوني. لم تكن المظالم ضد جورج الثالث في الجزء الرئيسي من الإعلان مجرد أعمال استبدادية تبرر التمرد ضد ملك ، بموجب المبادئ الراسخة للدستورية الإنجليزية ، ولكن أيضا شكاوى من أن الملك ، بالتآمر مع "الآخرين" (أي وزرائه والبرلمان) قد حرم الأمريكيين من حقوقهم الطبيعية ، بما في ذلك الحرية الاقتصادية.

‍

لم تكن الثورة الأمريكية جذرية بما فيه الكفاية.

كما أظهر المؤرخ جوردون وود ، كانت الثورة الأمريكية أكثر راديكالية مما يعتقد عادة. يعتبر وود أن الثورة "جذرية مثل أي ثورة في التاريخ" وكذلك "الحدث الأكثر راديكالية والأكثر تأثيرا في التاريخ الأمريكي" ، حيث لا تغير فقط شكل الحكومة - من خلال القضاء على الملكية وإنشاء الجمهوريات - ولكن أيضا وجهة نظر الأمريكيين للسلطة الحكومية. ويضيف: "الأهم من ذلك هو أنها جعلت مصالح وازدهار الناس العاديين - مساعيهم لتحقيق السعادة - هدف المجتمع والحكومة".

وبرفضهم النظام الملكي البريطاني، رفض مؤسسو أميركا أيضا الأبوية التي عمل النظام البريطاني من خلالها في مجالات القانون والسياسة. كان رفض الأبوية واضحا في العديد من التطورات في مجتمع العصر الثوري ، من بينها صعود العقود وحتى الشعبية المتزايدة لاقتصاديات عدم التدخل ، وربما يتضح ذلك بشكل أفضل من خلال معارضة تجار فيلادلفيا لضوابط الأسعار في 1777-78. علاوة على ذلك، يضيف وود: "لم تخلق الثورة بيئة سياسية وقانونية مواتية للتوسع الاقتصادي فحسب؛ بل خلقت أيضا بيئة سياسية وقانونية مواتية للتوسع الاقتصادي. كما أطلقت طاقات ريادية وتجارية شعبية قوية لم يدرك سوى القليل وجودها وحولت المشهد الاقتصادي للبلاد ".

كانت التغييرات الاجتماعية بعيدة المدى التي ظهرت مع الثورة الأمريكية مصحوبة أيضا بتغييرات مهمة في القانون والدستورية. مع الاستقلال ، كان النظام القانوني الأمريكي - وخاصة النظام الدستوري - حرا في الابتعاد بشكل كبير عن جذوره الإنجليزية. كتب توماس باين: "لدينا القدرة على بدء العالم من جديد" ، واصفا بإيجاز الفرصة غير المسبوقة التي أتيحت للأمريكيين بعد عام 1776 لتأطير أشكال جديدة من الحكومة بدساتير مكتوبة.

تم تأطير الدساتير الأمريكية الأولى إلى حد كبير من خلال عملية التجربة والخطأ ، حيث جرب واضعوها مجموعة متنوعة من الأدوات للتحقق من السلطة الحكومية ، لمنع إساءة استخدامها وحماية حقوق الأفراد. كما ذكرنا سابقا، فهم المؤسسون المفارقة الأساسية للحكومة: أن المؤسسة نفسها التي تم إنشاؤها لتأمين الحقوق الفردية نفسها تشكل أكبر خطر عليهم. متأثرين بالتقاليد السياسية اليمينية الإنجليزية الراديكالية ، أدركوا أن الحكومة ، بطبيعتها - نظرا لاحتكارها للاستخدام المشروع للقوة في المجتمع - تهدد بطبيعتها الحرية وستسيء استخدام سلطتها ما لم تكن مقيدة بضوابط مؤسسية.

وبناء على ذلك ، فقد أدمجوا في الدساتير الأمريكية المبكرة أدوات مختلفة للحد من السلطة والحماية من إساءة استخدامها. وشملت هذه الفيدرالية (تقسيم السلطات بين الحكومة الوطنية والولايات) ، ومبدأ الفصل بين السلطات (على كل مستوى من مستويات الحكومة ، وفصل سلطاتها بين ثلاثة فروع وظيفية متميزة ومستقلة ، التشريعية والتنفيذية والقضائية) ، والانتخابات المتكررة و "التناوب في المنصب" (ما نسميه "حدود المدة") ، وضمانات الحقوق الصريحة في قوانين الحقوق ، وسلطة الشعب في التصديق على الدستور وتعديله.

استفاد واضعو الدستور الفيدرالي لعام 1787 من تجربة حكم الكونغرس بموجب دستورنا الوطني الأول ، مواد الاتحاد ، بالإضافة إلى تجربة غالبية الولايات ، التي صاغت دساتير الولايات خلال الفترة ما بين 1776 و 1787. ومن ثم ، استخدم دستور الولايات المتحدة المزيد من هذه الأدوات للحد من السلطة أو حماية الحقوق أكثر من دساتير الولايات المبكرة ، والتي تم تأطيرها في وقت كان فيه الأمريكيون ، على حد تعبير جيفرسون ، "مبتدئين في علم الحكومة". على سبيل المثال، فشلت دساتير الولايات عموما في تعداد السلطات التشريعية، مما منح المجالس التشريعية للولايات سلطة تنظيمية واسعة وفضفاضة التعريف تعرف باسم "سلطة الشرطة". على الرغم من أن معظمها اتبع مبدأ الفصل بين السلطات ، إلا أنهم لم يكملوه عموما بالضوابط والتوازنات ، كما فعل الدستور الاتحادي. في جانب واحد فقط كان الدستور الفيدرالي مفقودا - فشلت الوثيقة كما اعتمدها المؤتمر الدستوري في تضمين وثيقة حقوق منفصلة - ولكن تم علاج هذا الإغفال بسرعة بإضافة التعديلات العشرة الأولى على الدستور.

حتى مع دساتيرهم الجديدة ، كافح الأمريكيون في الفترة الوطنية المبكرة من أجل التنفيذ الكامل للتغييرات الجذرية الناتجة عن الاستقلال الأمريكي في السياسة والقانون. خلال 1790s ، العقد الأول من الحكومة الوطنية في ظل الدستور الجديد للولايات المتحدة ، ظهر النظام السياسي الأمريكي المكون من حزبين من رؤى الأمريكيين المتنافسة حول كيفية "تأمين" الثورة. عندما هزم حزب المعارضة بقيادة توماس جيفرسون وجيمس ماديسون - حزبهما "الجمهوري" - الحزب الفيدرالي المهيمن سابقا في انتخابات عام 1800 ، أطلق جيفرسون على انتصارهم "ثورة 1800". لقد رأى ذلك بمثابة إثبات للثورة الأمريكية ، "ثورة حقيقية في مبادئ حكومتنا كما كانت ثورة عام 1776 في شكلها".

لقد فشل الفيدراليون في فهم الوعد الراديكالي للثورة الأمريكية بشكل كامل ، أو رفض النظرة الأبوية الإنجليزية للحكومة بشكل كامل. أكدت مبادئهم ، المتجذرة في ما أسماه جيفرسون "مذاهب أوروبا" ، على استخدام القوة القسرية للحكومة لتنظيم المجتمع. على النقيض من ذلك ، لم يثق الجمهوريون الجيفرسون في السلطة السياسية (حتى عندما مارسوها) وأكدوا بدلا من ذلك على قدرة الناس على حكم أنفسهم ومجتمع السوق الحرة على تنظيم نفسه. الصعود السياسي للجمهوريين بعد عام 1801 - أصبح الفيدراليون حزب أقلية دائم على المستوى الوطني واختفوا تماما بحلول 1820s ، "عصر المشاعر الطيبة" - أشار إلى جيفرسون فرصة رائعة لأمريكا. كانت مهمتها ، كما لاحظ مرارا وتكرارا في كتاباته خلال العقدين ونصف العقد الأول من القرن التاسع عشر ، هي أن تثبت للعالم "ما هي درجة الحرية والحكم الذاتي التي قد يغامر فيها المجتمع بترك أعضائه الفرديين".

عندما زار الأرستقراطي الفرنسي الشاب ألكسيس دي توكفيل الولايات المتحدة في 1831-32 ، صدم بالاختلافات العميقة بين أمريكا وأوروبا لدرجة أنه كتب كتابا ، ديمقراطيته الشهيرة في أمريكا ، لتحذير مواطنيه من التغييرات الهائلة التي أحدثتها الثورة الأمريكية. بدأ الكتاب بالإشارة إلى أنه من بين هذه الاختلافات "لا شيء أدهشني بقوة أكثر من المساواة العامة في الظروف بين الناس". ووصف الناس في أمريكا بأنهم أفراد أحرار ومستقلون لا يتمتعون بحقوق متساوية بموجب القانون فحسب ، بل يرتبطون أيضا ببعضهم البعض على قدم المساواة الاجتماعية - في تناقض واضح مع مجتمعه الأصلي ، حيث على الرغم من دوافع المساواة للثورة الفرنسية ، لا يزال الناس يفكرون من حيث الطبقات الاجتماعية الجامدة. والواقع أنه صاغ مصطلح الفردية لوصف موقف الأميركيين من أنفسهم: "إنهم لا يدينون بأي شيء لأي إنسان، ولا يتوقعون شيئا من أي إنسان؛ وإنهم لا يتوقعون شيئا من أي إنسان؛ ومن الواضح أنهم لا يتوقعون أي شيء من أي إنسان. إنهم يكتسبون عادة اعتبار أنفسهم دائما واقفين بمفردهم ، وهم عرضة لتخيل أن مصيرهم كله بأيديهم ".

لقد نجح مؤسسو أميركا في تحويل الأفكار التقليدية حول الفرد والمجتمع ودور الحكومة بشكل جذري؛ والواقع أن هذه الأفكار كانت قادرة على إحداث تحول جذري في هذا الصدد. قدمت أمتهم الجديدة دليلا للعالم على أنه كان من الممكن للناس أن يبتكروا ، على حد تعبير جيفرسون ، شيئا "جديدا تحت الشمس". على الرغم من التغييرات العميقة التي أجروها في السياسة والقانون - لا سيما مع حداثة الدساتير المكتوبة ، مع أدوات مختلفة للحد من السلطة الحكومية وإبقائها مسؤولة أمام الشعب - لم تكن ثورة المؤسسين كاملة. من نواح كثيرة مهمة ، فشلوا في تجاوز العالم القديم الذي تمردوا منه بالكامل. ليس فقط في القانون والسياسة ، ولكن في المجالات المهمة الأخرى ، لم تكن الثورة الأمريكية جذرية بما فيه الكفاية. وكانت النتيجة أن مبادئ عام 1776 ، كما هو مذكور في إعلان الاستقلال ، لم تتحقق بشكل كامل في السياسة والقانون الأمريكيين. ولا تزال الحكومة، التي كان من المفترض أن تنشأ من أجل "تأمين" الحقوق الطبيعية للفرد، تشكل أكبر تهديد لتلك الحقوق، ولا سيما في مجال الاقتصاد. عندما اجتاحت الثورة الصناعية الولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر ، كانت حقوق جميع الأمريكيين - بما في ذلك رجال الأعمال الذين كانوا يجلبون التصنيع في أمريكا - أكثر أمانا هنا بشكل هامشي فقط مما كانت عليه في أوروبا. جعلت الأيديولوجية المختلطة في الفكر السياسي الأمريكي في فترة التأسيس والقرن التاسع عشر ما يسمى ب "الاقتصاد المختلط" في القرن العشرين ممكنا.

II. الثورة الأخلاقية غير الموجودة

لسوء الحظ ، لم تكن الثورة السياسية الأمريكية مصحوبة بثورة في الفلسفة الأخلاقية. التزم العديد من المؤسسين بالأخلاق اليهودية المسيحية التقليدية القائمة على الإيثار. آخرون ، كطلاب "تفكير حر" في عصر التنوير الاسكتلندي - رجال مثل توماس جيفرسون - اعتقدوا بسذاجة بدلا من ذلك أن البشر لديهم "حس أخلاقي" غريزي يغرس بشكل غامض "واجبات" المرء الأخلاقية تجاه الآخرين. وفي إطار الأخلاق التقليدية أو "المستنيرة"، كان ينظر إلى أن يسعى الفرد إلى تحقيق مصلحته الذاتية "غير أخلاقي"، حتى لو فعل ذلك بطريقة لا تؤذي الآخرين أو حتى تتدخل في حرية الآخرين المتساوية في فعل الشيء نفسه. كان من المفترض أنه لكي يكون المرء "أخلاقيا" ، يجب أن يضحي بمصلحته الذاتية من أجل "احتياجات" الآخرين.

‍

كان من المفترض أن يكون المرء "أخلاقيا" ، يجب أن يضحي بمصلحته الذاتية من أجل "احتياجات" الآخرين.

مثل هذه الفلسفة الأخلاقية - المتجذرة في الرؤى القديمة لمجتمع مجتمعي متجانس - لم تكن متوافقة مع واقع الرأسمالية الأمريكية: المجتمع الحر والقوي من الأفراد النشطين والمغامرين ، الذين يستفيدون بشكل متبادل من سعي بعضهم البعض لتحقيق مصالحهم الذاتية - المجتمع الموصوف في توكفيل الديمقراطية في أمريكا. والواقع أنه مثلما اضطر توكفيل إلى صياغة مصطلح الفردية لوصف الطريقة الفريدة التي لاحظ بها ارتباط الأميركيين ببعضهم البعض في المجتمع، فقد اخترع أيضا مفهوما أسماه "مبدأ المصلحة المفهوم بحق" لوصف القانون الأخلاقي للأميركيين. وكما فهمه توكفيل، فإن هذا المبدأ خفف من حدة النزعة الفردية الأميركية. لم ينتج عنها "أي أعمال كبيرة للتضحية بالنفس" ولكنها دفعت إلى "أعمال صغيرة يومية لإنكار الذات".

لا ينبغي أن يكون التأثير المستمر والمنتشر للقانون الأخلاقي الإيثاري اليهودي المسيحي في المجتمع الأمريكي مفاجئا ، نظرا للقبضة القوية التي كان للدين المسيحي على معظم الأمريكيين ، وخاصة بعد الصحوة الكبرى الثانية وغيرها من النهضات الدينية في القرن التاسع عشر. تبعت حركات الإحياء هذه ما يسمى بحركة "الإنجيل الاجتماعي" ، التي سعت إلى إعطاء المسيحية "أهمية اجتماعية" أكبر من خلال التبشير بأخلاقيات يسوع وقيم الإيثار والتضحية بالنفس. كان الوعاظ بالإنجيل الاجتماعي من بين المؤيدين الرئيسيين للدولة التنظيمية / الرفاهية - والنقاد الرئيسيين للفردانية.

عندما دافع الفيلسوف الليبرالي الكلاسيكي الأمريكي العظيم ، ويليام جراهام سومنر ، عن الرأسمالية الأمريكية في أواخر القرن التاسع عشر - بما في ذلك ليس فقط نظام السوق الحرة ولكن أيضا على وجه التحديد حقوق الرأسماليين في الحفاظ على الثروة التي اكتسبوها - اعترف بأنه كان من الصعب على الأمريكيين التغلب على ما أسماه "التحيز الكنسي القديم لصالح الفقراء ضد الأغنياء". دون تحدي مباشر للقانون الأخلاقي المسيحي التقليدي الإيثاري ، اقترح سومنر مع ذلك أنه في الأخلاق وكذلك في السياسة العامة ، يحتاج المجتمع الأمريكي إلى قانون جديد ، بناء على رؤيته للقاعدة الذهبية: "دعه يعمل" ، أو ترجمته "إلى الإنجليزية الفظة" ، على حد تعبيره ، "اهتم بشؤونك الخاصة" - "عقيدة الحرية" والمسؤولية الشخصية.

III. الثورة السياسية والقانونية غير المكتملة

لإعادة صياغة اليميني الإنجليزي الراديكالي في أواخر القرن الثامن عشر: كان الآباء المؤسسون لأمريكا يدخرون ، لكنهم لم يكونوا مدبرين بما فيه الكفاية. لقد وضعوا دساتير مكتوبة بأدوات مختلفة مصممة للتحقق من إساءة استخدام السلطة وحماية الحقوق الفردية. لكن عملهم اليدوي كان غير كامل من نواح كثيرة. كما لوحظ في الجزء الأول ، كان المؤسسون ، على حد تعبير جيفرسون ، "مبتدئين في علم الحكومة". كانت الدساتير الأمريكية المبكرة - بما في ذلك دستور الولايات المتحدة لعام 1789 ، بصيغته المعدلة بموجب وثيقة الحقوق في عام 1791 - في كثير من الأحيان نتاجا للتجريب أو التجربة والخطأ أو حتى التسوية السياسية أكثر من التصميم المتعمد. حتى بعد ما يسمى ب "ثورة 1800" لجيفرسون وإعادة تنشيط المبادئ الأولى التي اعتقد أنها تمثلها ، كان هناك العديد من المشاكل الأساسية التي لم يتم حلها والتناقضات في الحكومة والقانون الأمريكي.

‍

كانت الحرية الاقتصادية وحقوق الملكية محمية بشكل غير كامل من قبل الدساتير الأمريكية ، سواء على مستوى الولايات أو على المستوى الفيدرالي.

ومن بين أهمها الطرق المختلفة التي كانت بها الحرية الاقتصادية وحقوق الملكية محمية بشكل غير كامل من قبل الدساتير الأمريكية ، سواء على مستوى الولايات أو على المستوى الفيدرالي. على الرغم من الحماية الصريحة للحرية وحقوق الملكية ، بشكل عام - وعلى الأخص ، بموجب بند الإجراءات القانونية الواجبة في التعديل الخامس للدستور الفيدرالي وأحكامه المماثلة في معظم دساتير الولايات - سمح القانون الدستوري الأمريكي في القرن التاسع عشر لكل من حكومات الولايات والحكومات الفيدرالية بتنظيم الأعمال بطرق مختلفة تذكرنا بالنظام الأبوي الإنجليزي القديم. ومع تحول الولايات المتحدة إلى أكثر تصنيعا بحلول أواخر القرن التاسع عشر، توسع نطاق التنظيم الحكومي للأعمال التجارية، من الناحيتين الكمية والنوعية على حد سواء، في ظل منطقين عامين: التنظيم الحكومي للأعمال التجارية "المتأثرة بالمصلحة العامة" والحظر الحكومي "للاحتكارات" من خلال قوانين مكافحة الاحتكار.

أ. الجمهورية المدنية ووهم "المصلحة العامة"

في الفكر السياسي الأمريكي ، الذي تعايش مع التقاليد السياسية اليمينية الراديكالية المهيمنة - مع تركيزها على الحقوق الفردية - كان هناك تقليد أقدم منافس. هذا التقليد ، الذي أطلق عليه العلماء التقليد "الجمهوري المدني" ، الذي يمكن إرجاعه إلى روما القديمة ، بشر ب "الفضيلة" المدنية على أنها تتكون من إخضاع المصلحة الذاتية ل "المصلحة العامة" أو "الصالح العام". كانت هذه الفكرة مركزية في النظريات الأبوية للحكومة في القرنين السادس عشر والسابع عشر. مثال مثير للاهتمام في القانون الإنجليزي هو قرار محكمة الخزانة عام 1606 في قضية باتي ، الذي أيد سلطة الملك جيمس الأول ، دون موافقة البرلمان ، لفرض ضريبة على السلع المستوردة ، على أساس أن الملك كان يتمتع بسلطة تقديرية غير محدودة تقريبا عندما كان يتصرف من أجل "المنفعة العامة للشعب".

‍

"الصالح العام" هو مفهوم مرن يبرر التوسع غير المحدود تقريبا لسلطة الشرطة.

إن مفهوم "المصلحة العامة" أو "الصالح العام" الذي له أهمية قصوى بالنسبة للمصالح الخاصة ، للأسف ، استمر في الفكر السياسي الأمريكي وفي القانون الأمريكي. كانت إحدى النتائج موقفا عدائيا تجاه التجارة والأنشطة التجارية التي كانت لفترة طويلة جزءا من الثقافة الأمريكية ولكنها أيضا كانت غير متوافقة مع اقتصاد "المشاريع الحرة" الرأسمالي. وكانت النتيجة الأخرى هي الغموض المتأصل في تعريف "سلطة الشرطة"، وهي السلطة التنظيمية العامة المخولة للمجالس التشريعية للولايات لتمرير القوانين التي تحد من الحرية الفردية وحقوق الملكية. تقليديا ، كانت تمارس سلطة الشرطة لحماية الصحة العامة والسلامة والأخلاق. بررت المحاكم والمعلقون القانونيون في القرن التاسع عشر ممارسة السلطة من حيث مبدأ القانون العام القديم للإزعاج ، الذي حد من استخدامات ممتلكات الفرد التي كانت ضارة بأشخاص آخرين أو عامة الناس. ومع ذلك، فإن نطاق سلطة الشرطة "أثبت أنه غير قادر على التحديد الدقيق"، على حد تعبير عالم قانوني حديث. لم تكن الفئات التقليدية للصحة العامة والسلامة والأخلاق غير محددة فحسب ، بل أضافت المحاكم فئات جديدة - بما في ذلك ، بحلول أوائل القرن العشرين ، فئة "الرفاهية العامة" ، وهو المفهوم المرن الذي يبرر التوسع غير المحدود تقريبا لسلطة الشرطة.

رافق صعود الرأسمالية الصناعية في أواخر القرن التاسع عشر ، خلال العقود العديدة التي أعقبت نهاية الحرب الأهلية ، نمو في التنظيم الحكومي للأعمال التجارية ، على مستوى الولاية والمستوى الفيدرالي ، في ظل تعريفات موسعة ل "سلطة الشرطة" للولايات وسلطة الكونجرس لتنظيم التجارة بين الولايات. ليس من المستغرب أن تكون صناعة السكك الحديدية أول صناعة رئيسية في الولايات المتحدة تخضع للتنظيم من قبل اللجان الحكومية ، أولا على مستوى الولاية ثم على المستوى الفيدرالي مع إقرار قانون التجارة بين الولايات في عام 1887.

أقرت المحكمة العليا ، في سلسلة من القرارات التي بدأت في 1870s ، هذا الدور الموسع للحكومة من خلال تطبيق المفهوم الإنجليزي القديم في القرن السابع عشر ل "المصلحة العامة" - ولا سيما "الأعمال المتأثرة بالمصلحة العامة" - لتقويض الضمانات الدستورية الممنوحة للملكية والحرية الاقتصادية من خلال بنود الإجراءات القانونية الواجبة في التعديلين الخامس والرابع عشر. على سبيل المثال ، في قضية مون ضد إلينوي التاريخية المبكرة ، أيدت المحكمة قانون إلينوي ، الذي تم تمريره بناء على طلب من جمعية المزارعين المعروفة باسم جرانج ، والذي حدد الحد الأقصى للمعدلات التي يمكن أن تفرضها مصاعد الحبوب في شيكاغو. نقلا عن السوابق الإنجليزية في القرن السابع عشر ، رأى غالبية القضاة أن القانون كان ممارسة مشروعة لسلطة الشرطة ، على أساس أن تخزين الحبوب (في المصاعد المملوكة لشركات السكك الحديدية) كان "عملا متأثرا بالمصلحة العامة". على الرغم من أن المحكمة حاولت في سلسلة من القرارات خلال العقود الثلاثة الأولى من القرن العشرين تحديد نطاق هذا المفهوم ، بحلول منتصف 1930s خلص غالبية القضاة إلى أنه "لا توجد فئة مغلقة أو فئة من الشركات المتأثرة بالمصلحة العامة" ، وبالتالي فتح الباب على مصراعيه لجميع أنواع التنظيم الحكومي ، بما في ذلك ترخيص مجموعة واسعة من المهن.

ب. مكافحة الاحتكار مقابل. رأسمالية

كان صعود "الصناديق الاستئمانية" - مجموعات الأعمال ، مثل الشركات القابضة ، المصممة لتعزيز الكفاءة - استجابة من قبل الشركات للمنافسة الشديدة التي ميزت معظم الصناعات الأمريكية الكبرى في أواخر القرن 19th. غالبا ما استغل الشعبويون وغيرهم من أنصار الحكومة الأكبر خلال ما يسمى بالعصر "التقدمي" خوف الجمهور من الشركات الكبرى في الدفاع عن برامجهم السياسية. استجابة للرأي العام الأمريكي - الذي كان غير موثوق به بشدة ، بل وبجنون العظمة ، بشأن الأعمال "الكبيرة" - بالإضافة إلى الضغط السياسي من مختلف مجموعات المصالح الخاصة ، أقر الكونجرس قانون شيرمان لمكافحة الاحتكار في عام 1890 ، بزعم "حماية" المنافسة من التهديدات المفترضة للصناديق الاستئمانية. لسوء الحظ ، عندما أقر الكونجرس قانون شيرمان ، استخدم عمدا مصطلحات غامضة مثل الاحتكار وتقييد التجارة ، والتي كان معناها يخضع لتغييرات جوهرية في الثقافة الشعبية والقانونية في ذلك الوقت. وهكذا ترك الكونغرس للمحاكم المهمة الحاسمة المتمثلة في تفسير أحكام القانون وبالتالي تحديد نوع الممارسات التجارية التي جعلها إجرامية بدقة.

‍

أخضع قانون مكافحة االصدأ رجال الأعمال الأمريكيين لمعايير قانونية غامضة.

والواقع أن قانون مكافحة الاحتكار، جنبا إلى جنب مع قانون الممارسات التجارية غير العادلة، أخضع رجال الأعمال الأميركيين في القرن العشرين لمعايير قانونية غامضة، والتي بموجبها قد يعاقب رجال الأعمال لكونهم أكثر فعالية، أو أكثر مما ينبغي، بوصفهم منافسين. ضع في اعتبارك ، على سبيل المثال ، مشكلة تسعير السلع أو الخدمات. بالغت آين راند قليلا في المعضلة التي خلقتها قوانين مكافحة الاحتكار عندما وصفتها بهذه الطريقة:

إذا فرض [رجل أعمال] أسعارا يعتبرها بعض البيروقراطيين مرتفعة للغاية، فيمكن محاكمته بتهمة الاحتكار، أو بالأحرى، بسبب "نية الاحتكار" الناجحة؛ إذا كان يتقاضى أسعارا أقل من أسعار منافسيه ، فيمكن مقاضاته بتهمة "المنافسة غير المشروعة" أو "تقييد التجارة" ؛ وإذا كان يتقاضى نفس الأسعار التي يتقاضاها منافسوه ، فيمكن محاكمته بتهمة "التواطؤ" أو "التآمر".

كما وصفت راند بشكل مناسب الموقف غير المستقر الذي يترك فيه القانون رجال الأعمال الأمريكيين:

هذا يعني أن رجل الأعمال ليس لديه طريقة لمعرفة مقدما ما إذا كان الإجراء الذي يتخذه قانونيا أم غير قانوني ، سواء كان مذنبا أم بريئا. وهذا يعني أن رجل الأعمال يجب أن يعيش تحت تهديد كارثة مفاجئة لا يمكن التنبؤ بها ، مع المخاطرة بفقدان كل ما يملكه أو الحكم عليه بالسجن ، مع ترك حياته المهنية وسمعته وممتلكاته وثروته ، وإنجاز حياته كلها تحت رحمة أي بيروقراطي شاب طموح ، لأي سبب من الأسباب ، العامة أو الخاصة ، قد تختار بدء إجراءات ضده.

في الأساس ، تم توجيه نفس الانتقادات من قبل الاقتصاديين المعاصرين الذين ينتقدون قوانين مكافحة الاحتكار.

من الأمثلة سيئة السمعة على ظلم قانون مكافحة الاحتكار من مطلع القرن الماضي الرجل الذي ربما كان نموذجا واقعيا لناثانيال تاغارت: جيمس جيه هيل ، مؤسس شركة Great Northern Railroad Company ، الخط الرئيسي الوحيد العابر للقارات الذي تم بناؤه بالكامل بواسطة رأس المال الخاص ، دون منح الأراضي الفيدرالية أو غيرها من الإعانات الحكومية. عندما أنشأ هيل شركة نورثرن سيكيوريتيز ، وهي شركة قابضة تجمع بين خطوط السكك الحديدية الخاصة به وشركائه في شركة أكبر من أجل تجنب محاولة الاستحواذ من قبل مصالح هاريمان التي سيطرت على يونيون باسيفيك ، تم استهداف الشركة على الفور من قبل حملة الرئيس تيدي روزفلت "لخرق الثقة". رفعت وزارة العدل دعوى بموجب قانون شيرمان. ووجدت المحكمة العليا ، في رأي 5-4 كتبه القاضي هارلان ، أن الشركة تنتهك القانون باعتبارها "تقييدا للتجارة" ، على الرغم من أن إنشاء الشركة في الواقع قد عزز المنافسة.

مثال آخر كثيرا ما يستشهد به هو ALCOA ، الذي أدين بارتكاب انتهاكات لمكافحة الاحتكار في قضية عام 1945 ، الولايات المتحدة ضد شركة الألومنيوم الأمريكية ، لأنه ، على حد تعبير القاضي LearnHand في رأيه للمحكمة ، أنتجت الشركة المزيد من منتجاتها لتلبية الطلب العام:

وتصر [ALCOA] على أنها لم تستبعد المنافسين أبدا. ولكن لا يمكننا التفكير في استبعاد أكثر فعالية من احتضان كل فرصة جديدة تدريجيا عند فتحها ، ومواجهة كل وافد جديد بقدرة جديدة موجهة بالفعل إلى منظمة عظيمة ، تتمتع بميزة الخبرة ، والعلاقات التجارية ، ونخبة الموظفين.

وهكذا استخدم قانون مكافحة الاحتكار في القرن العشرين لمعاقبة الرجال ذوي الإنجازات الإنتاجية الرائعة بسبب قدراتهم: سواء جيمس جيه هيل في بداية القرن، أو رجال مثل بل جيتس اليوم.

دفع تطبيق قوانين مكافحة الاحتكار على شركة غيتس ، مايكروسوفت ، في السنوات الأخيرة العديد من المعلقين إلى التشكيك بشكل خاص في تطبيق قوانين مكافحة الاحتكار على صناعات التكنولوجيا المتقدمة. وعلاوة على ذلك، لم تدفع قضية مايكروسوفت الأكاديميين فحسب، بل وأيضا معلقي "وسائل الإعلام الرئيسية" إلى التشكيك في حكمة قوانين مكافحة الاحتكار بشكل عام.

كانت آين راند طالبة جيدة في تاريخ الأعمال الأمريكية. العالم الذي صورته في أطلس مستهجن ، بالطبع ، بالغ في هذا العيب القاتل في القانون - ولكن بشكل طفيف فقط. وكما قالت في محاضرتها عام 1964 بعنوان "هل يتجاهل أطلس؟" ، "يمكن العثور على مبادئ كل مرسوم وكل توجيه مقدم في أطلس مستهجن - مثل" مشروع قانون تكافؤ الفرص "أو" التوجيه 10-289 "- وفي أشكال أكثر فظاظة ، في قوانين مكافحة الاحتكار لدينا ".

جيم - فشل الدستور

يمكن تفسير صعود الدولة التنظيمية / الرفاهية في القرن العشرين أيضا من حيث فشل الدستور ، كما فسرته المحكمة العليا الأمريكية ، في الحد من سلطة الحكومة ، وخاصة الحكومة الفيدرالية ، وحماية الحقوق الفردية ، وخاصة حقوق الملكية والحرية الاقتصادية. على الرغم من أن موافقة المحكمة على السلطة التنظيمية الفيدرالية الواسعة على الأعمال التجارية يمكن إرجاعها إلى سلسلة من القضايا في أواخر القرن التاسع عشر والعقود الأولى (ما يسمى ب "العصر التقدمي") من القرن العشرين ، إلا أن التحول الكبير في تفسير المحكمة للأحكام الدستورية الرئيسية حدث في ما يسمى ب "ثورة الصفقة الجديدة" في أواخر 1930s. قبل سلسلة من القرارات التاريخية في عام 1937 ، كانت المحكمة قد حمت الحرية الاقتصادية وحقوق الملكية كجزء من "حرية التعاقد" التي اعترفت بها كحق أساسي تحميه بنود الإجراءات القانونية الواجبة في التعديل الخامس والرابع عشر ، ضد القوانين التنظيمية الفيدرالية والولائية التي تجاوزت الحدود التقليدية لسلطة الشرطة. طبقت المحكمة أيضا التعديل العاشر - الذي يحتفظ بسلطات غير ممنوحة للحكومة الفيدرالية سواء للولايات أو "الشعب" - للحد من نطاق سلطات الكونجرس لتنظيم التجارة بين الولايات وإنفاق الأموال التي جمعتها من خلال الضرائب الفيدرالية. بعد عام 1937 ، توقفت المحكمة عن حماية حرية التعاقد كحق أساسي. كما سمح للكونغرس بممارسة سلطات واسعة وغير محدودة تقريبا لتنظيم التجارة وإنفاق الأموال - مع دعم ، من بين أمور أخرى ، قوانين العمل الفيدرالية وقانون الضمان الاجتماعي.

‍

بعد عام 1937 ، توقفت المحكمة عن حماية حرية التعاقد كحق أساسي.

إن الدستورية "الليبرالية" للمحكمة العليا بعد عام 1937 لا تعني فقط أن الكونجرس يتمتع بسلطات غير محدودة تقريبا لتنظيم الأعمال التجارية ولكن هناك معايير مزدوجة في حماية المحكمة للحقوق الفردية. تلك "الحريات المفضلة" ، أي تلك الحقوق التي يقدرها القضاة اليساريون الليبراليون أكثر من غيرها - التعديل الأول لحرية التعبير والصحافة ، وحقوق معينة للمتهمين بموجب التعديلين الخامس والسادس ، وحظر التعديل الثامن للعقوبات "القاسية وغير العادية" ، و "الحق في الخصوصية" غير المعدود - تمت حمايتها على نطاق واسع ، كحقوق أساسية ، ضد القوانين التي تفتقر إلى مصلحة حكومية "مقنعة" لتبرير تقييد الحرية الفردية. ومن ناحية أخرى، فإن تلك الحقوق التي لا يفضلها القضاة اليساريون الليبراليون - بما في ذلك الحرية الاقتصادية وحقوق الملكية - قد منحت الحد الأدنى من الحماية الدستورية، إن وجدت. يمكن تقييد هذه الحقوق من خلال أي قوانين تفي بالحد الأدنى من اختبار "الأساس العقلاني" للمحكمة الحديثة - أي أي لائحة حكومية تعتبر "معقولة فيما يتعلق بموضوعها" و "تم تبنيها لصالح المجتمع". بموجب هذا المعيار الواسع ، أيدت المحاكم تقريبا جميع أنواع التنظيم الحكومي للأعمال ضد الطعون الدستورية.

يمكن تفسير فشل المحكمة في حماية الحرية الاقتصادية وحقوق الملكية ضد توسيع السلطات الحكومية بطرق مختلفة: على سبيل المثال ، نتيجة للتغييرات في الموظفين في المحكمة ، أو نتيجة لميل القضاة التاريخي إلى إعطاء القليل من الاهتمام للحقوق الفردية ، بشكل عام. في مقال نشر عام 1973، قدمت آين راند تفسيرا ثاقبا بشكل خاص لفشل المحكمة في حماية الحقوق الفردية، عندما وجدت أن القضاة كانوا مذنبين عموما ب "إسقاط السياق" - أي الفشل في تقدير أهمية السياق - في تفسير الدستور. يمكن للمرء أن يقول إنه ليس فقط قضاة المحكمة العليا ولكن أيضا القضاة والمحامون وعلماء القانون والمعلقون الآخرون - في الواقع ، جميع اللاعبين تقريبا في النقاش الحديث حول التفسير الدستوري - الذين فشلوا في تبني نظرة سياقية للدستور ووظيفته الأساسية ، لحماية الحقوق الفردية.

IV. خاتمة: استكمال الثورة

لا شك أن أطلس مستهجن يصور أميركا في انحدار، باعتبارها النتيجة الحتمية ل "اقتصادها المختلط". لكن أهمية الرواية تذهب إلى ما هو أبعد من نقدها للدولة التنظيمية / الرفاهية الحديثة. لاحظت راند نفسها أن قصة أطلس مستهجن "توضح أن الصراع الأساسي في عصرنا ليس مجرد سياسي أو اقتصادي ، بل أخلاقي وفلسفي" ، الصراع بين "مدرستين متعارضتين للفلسفة ، أو موقفين متعارضين تجاه الحياة": ما أسمته "محور العقل - الفردية - الرأسمالية" و "محور التصوف - الإيثار - الجماعية". هذا الصراع هو في صميم التناقضات الأساسية في القانون الأمريكي والدستورية التي نوقشت في الأقسام السابقة.

لحل الصراع ، ووضع "علم السياسة الجديد" للمؤسسين على أساس فلسفي متين - وبالتالي لإكمال عمل الثورة الأمريكية - لا نحتاج فقط إلى إعادة تأكيد التزام المؤسسين بالحقوق الفردية ولكن لتأسيس هذا الالتزام في نظرية متماسكة للحقوق. لقد ثبت أن الحماية الدستورية للحياة والحرية والملكية غير كافية لحماية الأفراد من طغيان ما يسمى "الصالح العام" أو "المصلحة العامة". يجب أن ندرك ، بوضوح وبشكل كامل كما فعل راند ، أنه لا يوجد شيء من هذا القبيل ، وأنه مفهوم غير محدد وغير قابل للتعريف ، وأن هذا "المفهوم القبلي" في الواقع "كان بمثابة المبرر الأخلاقي لمعظم الأنظمة الاجتماعية - وجميع الطغيان - في التاريخ".

من خلال تقديم مدونة أخلاقية جديدة - أخلاقيات المصلحة الذاتية العقلانية - تساعد رواية راند على توفير ما فشل المؤسسون في فهمه ، وهو العنصر المفقود في الثورة الأمريكية: التبرير الأخلاقي للرأسمالية ، ومعها ، حقوق جميع الأشخاص - بما في ذلك رجل الأعمال الأمريكي. على الرغم من أن أطلس مستهجن يحدد المبادئ الأساسية للموضوعية كنظام فلسفي ، إلا أن شكل الرواية - حتى لو كان فلسفيا مثل أطلس - له قيود متأصلة. كما لاحظ ديفيد كيلي ، مؤسس جمعية الأطلس ، فإن التطوير الكامل لفلسفة جديدة ، لا سيما تلك القائمة على العقل مثل الموضوعية ، يتطلب الكثير من العمل من قبل العديد من المفكرين. مثل الثورة الأمريكية ، الموضوعية غير مكتملة: من بين العديد من المجالات التي تظهر فيها فجوات أو تناقضات في عرض راند للفلسفة ، ليس فقط في Atlas Shrugged ولكن في أعمالها غير الخيالية اللاحقة ، هناك العديد من المجالات الأكثر صلة بإكمال الثورة الأمريكية: الفلسفة السياسية وفلسفة القانون. من بين أمور أخرى ، يجب تطوير نظرية شاملة للحقوق (خاصة الحقوق الدستورية ، أو الحقوق ضد الحكومة) ونظرية سياقية للتفسير الدستوري. يحتاج دستور الولايات المتحدة إلى إعادة اكتشافه ، ليس فقط كما كان من المفترض أن يفهمه واضعوه ولكن أيضا كما يدعو نص الوثيقة ، كقيود على سلطات الحكومة وحماية الحقوق الفردية. ولتوفير الحماية الكاملة لحقوق الملكية وجميع جوانب الحق الأساسي في الحرية، بما في ذلك الحرية الاقتصادية، قد يكون من الضروري إضافة أحكام إلى النص مثل التعديل الذي اقترحه القاضي ناراغانسيت في القسم الختامي من أطلس مستهجن: "لا يجوز للكونغرس أن يسن أي قانون يحد من حرية الإنتاج والتجارة".

لإكمال الثورة الأمريكية ، لا يزال يتعين القيام بالكثير من العمل. ومع ذلك ، بفضل رواية آين راند الرائعة ، يمكننا تحديد المسار الذي يجب أن نسافر فيه للوصول إلى تلك الوجهة. كما يقول جون جالت في السطور الختامية للرواية ، "الطريق ممهد".

ملاحظة المحرر: يتوسع هذا المقال في الورقة التي قدمها المؤلف في احتفال جمعية أطلس بالذكرى السنوية ال 50 لنشر أطلس آين راند ، الذي عقد في واشنطن العاصمة في 6 أكتوبر 2007. ظهر هذا المقال لأول مرة في طبعة ربيع 2008 من مجلة دراسات آين راند. حقوق الطبع والنشر © 2008 ديفيد ن. ماير.

‍